Konsep Estetik Lakonet
Bubuka
Murwa wonten inggil punika dipuncatet saking situs http://wayangcitra.blogspot.com, satunggil situs wayang wontening duniamaya ingkang dipunasuh dening Ki Harsono Siswocarito, wiwit November 2007. Situs punika anggelaraken genre-genre wayang gagrak enggal, yaiku lakonet, wayang visual, wayang digital, wayang grafis, wayang animasi, kaliyan wayang interaktif. Nanging wontening seratan punika genre ingkang badhe dipunwedar namung lakonet kemawon, utaminipun ingkang magepokan kaliyan konsep estetikanipun.
Maksadipun konsep estetik lakonet wontening judul seratan pinika yaiku gagasan-gagasan babagan kaendahan wontening lakonet. Ewondene maksadipun tegangan antara tradisi kaliyan inovasi yaiku konsep estetik ingkang adhedhasar saking gagasan-gagasan kaendahan tradisional kaliyan gagasan-gagasan kaendahan modern.
Hartosipun Lakonet
Lakonet awujud gabungan saking tembung "lakon" (crita wayang) kaliyan tembung "net" (Internet). Sebatan punika dipundamel dening Ki Harsono Siswocarito kangge jejuluk lahiripun satunggil genre wayang gagrak enggal ingkang dipunpublikasiaken wontening Internet. Lakon awujud genre sastra wayang lampahan kangge pakeliran, kaliyan internet awujud mediamaya online ingkang sinambungan secara global. Dados, lakonet hartosipun lakon ingkang dipunpakeliraken wontening mediamaya internet.
Konsep Estetik Lakonet
Konsep estetik lakonet awujud tegangan antara tradisi kaliyan inovasi. Inggih punika, lakonet adhedhasar saking konsep estetika tradisional kaliyan estetika inovatif. Secara tradisional, konsep estetik lakonet selaku satunggil genre wayang gagrak enggal adhedhasar sastra padalangan. Nanging secara inovatif, konsep estetik lakonet gadhah tegangan kaliyan tradisi punika kangge mujudaken inovasi-inovasi enggal. Tegangan antara tradisi kaliyan inovasi punika dados dhedhasar konsep estetik lakonet.
Sastra Pedhalangan
Sastra pedhalangan awujud rekabasa dalang wontening seni pakeliran wayang. Sastra pedhalangan awujud murwa utawi pelungan (suluk bebuka pedhalangan), nyandra janturan (deskripsi jejer adhegan wiwitan) kaliyan pocapan (narasi adhegan), suluk (puisi pedhalangan), antawacana (dialog wayang), sabetan (basa wiraga wayang), swara (swara, celotehan, kaliyan onomatopi), tembang (lalagon), mantra (puisi magis), kaliyan lakon (crita wayang).
A. Murwa
Murwa awujud suluk bebuka wontening pakelirran wayang. Pedhalangan Jawa Timur ngangge jeneng pelungan; pedhalangan Jawa Tengah ngangge jeneng ilahengan; kaliyan pedhalangan Jawa Barat ngangge jeneng murwa. Ing andhap punika conto murwa cekak saking pedhalangan Jawa Barat.
Kembang sungsang binang kunang
Cahaya nira kadya gilang gumilang
Murwa panjang ing andhap punika saking pedhalangan Jawa Timur.
Sun miwiti andhalang
Wayang ingsun minangka bambang paesan,
Kelire jagad dumadi,
Larapan naga pepasehan,
Pracik tapeling jagad gumelar,
Yana drojog sangga bawana.
Ligan rajeg wesi, blencong kencana,
Urube luber kadya Hyang Bathara Surya.
Kothaking wayang kayu cendhana sari,
Tutuping dhuwur kadya kusuma,
Kepyake gelap angampar.
Wontening lakonet Ki Harsono Siswocarito, murwa ingkang aslinipun saking sastra pedhalangan dipunmodifikasi dados bentuk enggal. Ing andhap punika conto-conto murwa wontening lakonet-lakonetipun.
Langit kelir tabir Gusti
Tabire ya wong ngawayang
Wayang manut maring dalang
Dalange murba ing wayang
Kelire ayon sabita Gusti
Kaliyan
Kembang sungsang cahya kunang
Kadia soca lintang gilang gumilang
Tembang hyang pangreka dalang
Dadia piwulang wong ngawayang
Kaliyan ugi
Dene utamaning nata
Berbudi bawa laksana
Dene utamaning praja
Adilmakmur paramarta
B. Nyandra
Nyandra awujud deskripsi adhegan ingkang ngangge basa prosa (gancaran) wintening pakeliran wayang. Wonten kalih jenis nyandra: janturan kaliyan pocapan. Janturan awujud deskripsi adhegan ingkang dipuniringi gamelan; kaliyan pocapan awujud narasi adhegan tanpa iringan gamelan. Adhedhasar saking pedhalangan Jawa Barat, Ki Harsono Siswocarito amodifikasi janturan ingkang dipuncatet saking lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
Suh rep data pitana! anenggih wau kocapa negara ing pundi ingkang kaeka adi dasa nama purwa, eka sawiji adi linuwih dasa sapuluh nama iku panjenengan purwa nami wiwitan. Sandyan katah titahing dewa kasongan ing akasa, sinangga ing pertiwi, kaideng ing samudra, tebih ing parang muka, dasar negara Dwarawati silokane jero tancebe, jembar laladane, gede obore, duwur kukuse, padang jagate, adoh kakoncarane. Sigeg ingkang murweng kawi paparab kang dadi nalendra, inggih kang ngarenggani pura, jejeneng Sri Maha Batara Kresna ya Prabu Jenggalamanik, Prabu Harimurti, Prabu Padmanaba, Prabu Basudewaputra, saweg dipunadep dening ingkang rayi Arya Setiyaki lan ingkang raka Patih Udawa. Sreg tumeluk kaya kuncim pertala mukanipun sarta kadiya tata malih krama paningalipun Padmanegara lan Udawa saking ajrih dateng pangkonan. Samya prapta ngabiyantara, jajar denira pinara.
Nyandra wontening lakonet dipunmodifikasi dados bentuk ingkang cekak sapertos conto ing andhap punika.
MERCUKUNDA, SURALAYA.—Maharaja Tribuwana Sang Hyang Otipati Pramesti Guru Jagatgirinata ya Sang Hyang Manikmaya maharaja diraja jagat pramudita lingih ing singgasana Dampar Kencana lemek babut permadani sutra rerenda permata tinaretes ing sosoca dipunadhep dening para dewa pemuka triloka samiya padha jajar denira pinara.
Kaliyan ing andhap punika satunggil conto ingkang luwih cekak malih.
ASTINA.—Para Kurawa nuju imbal wacana sareng Jendral Baladewa, Presiden Mandura, ngarembag masalah musibah negara.
2. Conto Pocapan
Pocapan awujud nyandra tanpa iringan gamelan kangge nyariosaken kahanan wontening adhegan. Ing andhap punika satunggil conto pocapan wontening lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
Padmanegara nyandak dua hulusapu bade dicipta ku Kresna. Atuh Kresna rep sidakep ana sinuku tunggal babakane caturdriya--catur papat, driya angen-angen, sir budi cipta kalawan rasa. Pangambung teu diangge ngangse; soca teu diangge ningal; cepil teu diangge ngarungu; baham teu diangge ngucap lir ibarat anu paeh ngadeg, nanging bentena pedah ngangge ambegan.
Wontening lakonet, pocapan ugi dipunmodifikasi dados bentuk ingkang cekak awujud baris-baris puisi. Ing andhap punika conto-contonipun.
Siapsiaga para dewa
Basmi mala Triloka!
Kaliyan ing andhap punika conto pocapan ingkang puitis.
Berang! Garang!
Buta menyerang!
C. Suluk
Suluk awujud citra ingkang dipuntembangaken dening ki dhalang wontening pakeliran wayang. Ing andhap punika conto suluk saking pedhalangan Jawa Barat.
Conto 1
Saur nira tandana panjang
Sinenggih sabda ya uninga lawan
Sabda ya uninga lawan
Sauri nira tandana panjang sinengih
Sabda uninga wis mama
Ulun layu dening sekti ala bakti dening asih
Ya ding asih
Wong asih ora katara
Conto 2
Betet ijo Kepodang ulese kuning
Abang manuke wulung kadya wowor
Sandang rawit puter gemeke ya lurik-lurik
Dadanira kinuwungan ya kinuwungan
Kadya bocah ngangge kakalung
Ningsor waringin wulung
Conto 3
Sri tinon ing pasewakan
Busana manekawarna
Murub mubyar cahayanira
Kadya kunang-kunangan
Sri tinon ing pasewakan
Busana manekawarna
Murub mubyar socanira
Kadya parada tinabur
Kadya kunang-kunangan
Sekar wijaya kusuma lawan
Wontening lakonet, suluk dipunmodifikasi dados sajak couplet. Ing andhap punika conto suluk saking lakonet Ki Harsono Siswocarito.
Siaptegap sang Dursasana
Panglima pasukan Astina!
Kurawa menyerbu kampus
Mahasiswa bikin mampus
D. Antawacana
Antawacana awujud dialog antartokoh wayang. Ewondene antawacana antara tokoh wayang kaliyan nayaga, wirasuara, utawi waranggana dipunsebat dialog samping (aside). Antawacana biasanipun dipunbabar sasampunipun pocapan. Ing andhap punika conto dialog saking lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
KRESNA: Eladalah, Yayi, Yayi Setiaki.
SETIAKI: Kaula nun.
KRESNA: Kakang Patih Udawa.
UDAWA: Lo, lo, lo, Hahahah… pun kakang Patih Udawa.
KRESNA: Marajeng ka payun calikna.
SETIAKI: Ti payun anu kapihatur pun rayi nyanggakeun sembah pangabakti mugiya ditampi.
KRESNA: Sembah Rayi ditampi kudua panangan kiwa kalawan tengen, disimpen di luhur dina embun-embunan, di handap dina pang-konan, dicatet dina tungtung emutan anu teu keuna kuowah gingsir.
SETIAKI: Ngahaturkeun nuhun. Kalih perkawisna—
KRESNA: Kumaha, Yayi?
SETIAKI: Bilih aya kalepatan ageng sumawanten alit, agung cukup lumur, neda jembar hapunten anu diteda.
KRESNA: Perkawis kalepatan sok bujeng ku aya basana menta dihampura, sanaos teu aya basana akang parantos jadi lautan hampura kana kalepatan sampean, Yayi.
SETIAKI: Ngahaturkeun nuhun.
Ing andhap punika conto antawacana wontening lakonet.
BIMA: Para Profesor sing dakurmati! Apa para sedulur kabeh padha kuciwa marang tumindake bala Kurawa?
KANETRA: Temtu! Nanging dianggep dagelan kemawon. Toh saged beladiri.
PULASIA: Huahaha… bener! Gempuran menika boten wonten hartosipun kangge biomacrobot karyarekayasa kula.
ESTIBANDA: Ugi monsterobot samangke saged mbedahbubrah memala menika.
MANINGRAT: Dasar Kurawa! Wayang mbeling kados menika kumawani adol bagus. Nggaya! Khhkcuah!
MARUTA: Prelu diajar, Prof! Ben nyaho!
BARUNA: Bener! Anggite ngelmu kawruh namung wontening Universitas Negeri Soka-lima, teknologi namung wontening Universitas Talkanda? Kemaki-kemlinthi! Gemagus mbagusi!
BIMA: Iyo! Tumindake militer Astina perlu dituntut. Siapke balayuda biomacrobot lan monsterobot kanggo ngajurmumur balamala Astina.
PULASIA: Sendika!
ESTIBANDA: OK!
E. Sabetan
Sabetan awujud wiraga wayang sapertos tarian, lakuan, kaliyan lagaan. Tarian yaiku wiraga wayang ingkang dipuniringi tembang kaliyan gamelan. Lakuan yaiku wiraga wayang ingkan dipuniringi kecrek utawi kendhang kemawon. Ewondene lagaan yaiku wiraga wayang wontening pabaratan ingkang dipun iringi gamelan utawi kecrek kaliyan kendhang. Wontening lakonet, sabetan dipungarap ngangge adhegan action.
RIMBAMALA.—Mintaraga aduyuda sareng bala Manimantaka.
“M-mandeg! S-sapa s-sira?”
“Truk, sikat yu!”
“Siplah!”—(Duk! Bugh!) Ambruktakluk (Blug! Gludug!)—“Iki rasakna! Hih!”—(Jplak! Gdubrak!)—“Aaawww!”
“Bah! Keparat! Kaladurga, Kaladurjana, Kaladuraksa, Kaladurmala, Kalastuwila, Kala-daksa, Kaladarba, Kalagarba, Kaladuskerta, Kaladusta, Kaladursila—majuserbu!”
“Reng, embat granat!” + “Okelah!”—(Plas!)
(BLAARR!)
F. Swara
Swara awujud mbengokan, jeritan, aduhan, tobatan, utawi swara tiron ingkang dipunsebat onomatopia. Swara awujud palengkap sabetan lagaan. Ing andhap punika conto swara saking lakonet Ki Harsono Siswocarito.
“E-e-babo-babo… Gog—ana p-pangalasan Pring-gadingacala. S-sapa, Gog?
“Sst! Jendral Arjuna!”
“E-e-babo-babo… s-serbu!”—(Clap!)—“C-ciaat!”—(Dez! Zplak! Deb! Bugh!)—“Hugk-khoeekh uhuooo… m-mati a-aku, Gog!”—(Bruk!)
“Cakil mati, Lung!”
“Ben ae, Gog!”
“Grr-babo-babo, keparat! Adhapi aku Dityakala Badaisegara! Heh, konco-konco: Pragalba, Rambut Geni, Padas Gempal, Jurangrawah, Buta Ijo, Buta Terong, Buta Endog—ayo keroyok si perwira keparat iki!”
“C’mon!” + “OK!” + “Move!”
“Siji, loro, telu! Ciat! Ciat! Ciiaatt!”—(Blaarr!)—“Aduh! Ahk! Khk! Klk!”—(Blug! Blug! Blug!)
“Zuilah! Mampuz zedaya!” “Benal! Mlayu, Mas!”
(Jleg!)—“Mandheg!”
“Zapa kon? O yez! Kenalin—aku Mr George! Yez, Mr Joz!”
“Busyet! Lumayan keren juga ki Buto—nganggo nama beken segala! Kowe kalah, Reng.”
“Em… kowe sapa, Pelo?”
“Mistel Gabliel! Ayo minggat ah! Usah ngulusin cah ola kaluan!”—(Bugh! Bugh!)—“Adow! Main pelmak lagi! Blantem-blantem, tapi spoltif! Ngawul ngoe!”
(Dor-dor!)—“Beres, Gong!”
G. Tembang
Tembang awujud lelagon ingkang dipuntembangaken dening waranggana, wiraswara, utawi dhalang. Tembang wiwitan pakeliran wayang dipuntembangaken dening waranggana. Tembang iringan pakeliran wayang dipuntembangaken dening waranggana kaliyan wiraswara. Tembang wontening adhegan Limbukan kaliyan Gara-gara dipuntembangaken dening dhalang ingkang sesarengan kaliyan waranggana utawi bintang tamu. Ing andhap punika conto tembang bebuka wontening pedhalangan Jawa Barat.
Sampurasun dulur-dulur
Nu aya di pilemburan
Wilujeng patepang dangu
Ti abdi saparakanca
Ti abdi saparakanca
Gamelan Munggul Pawenang
Nyanggakeun hiburanana, Juragan
La mugiya janten panglipur
Pangbeberah duh kana manah
Tembang ing andhap punika dipuntembangaken dening si Cepot wontening lakon Jaya Renyuan anggitanipun ki dhalang Dede Amung Sutarya.
"Lagu Nu Ngusep"
Barung herang liar mijah
Clom kiriwil ari anclom ngagiriwil
Mawa epan rupa-rupa
Clom kurunyud lamun anclom sok ngurunyud
Plung kecemplung plung kecemplung
Empan teuleum kukumbul ambul-ambulan
Kenur manteng jeujeur jeceng
Leungeun lempeng panon mah naksir nu mandi
Kop tah lauk mere dahareun
Mangga mangga mangga geura tuang
Geura raos ditanggung deudeuieun
Mangga mangga ulah isin-isin
Empan cangkilu ungkul dilangkung
Empan papatong kalah dipelong
Ku epan colek kalah ngadelek
Lekcom lekcom panon belek nyambel oncom
Ing lakonet Ki Harsono Siswocarito wonten tembang ingkang dipuntemangaken dening Panakawan saking tembang Asmarandana Sunda.
Gandasari buah ati
Pujaan urang sadaya
Buku pinuh kupapaes
Alus jadi patamanan
Ugi wonten tembang ingkang dipunmodifikasi saking kalih baris lirik lagu Rolling Stones.
Yu yus tu bi mai parti dol
Bat now yu sey de parti’s oper
Lirik aslinipun yaiku:
You used to be my party doll
But now you say the party's over
H. Mantra
Mantra utawi sastra mantra pedhalangan wonten kalih kategori. satunggalipuni, mantra ingkang awujud doa ki dhalang wontening pakeliran wayang. Kalihipun, mantra ingkang awujud rapalan tokoh wayang kangge medalken kasaktenipun.
Contonipun mantra bebuka pakeliran saking Mpu Tan Akung:
Ingsun Angidhepa Sang Hyang Guru Reka,
Kamatantra: swaranku manikastagina.
Contonipun rapalan mantra penyirepan dening tokoh wayang Indrajit:
Rep sirep si Megananda
Wong sarewu padha tumut
Salaksa wong serah nyawa
I. Lakon
Lakon wontening lakonet asalipun saking crita-crita wayang ingkang saged dipunklasifikasiaken dados crita pakem, carangan, gubahan, kaliyan sempalan. Crita pakem asalipun saking Mahabarata, Ramayana, Serat Paramayoga, Serat Pustaka Rajapurwa, Serat Purwakandha, kaliyan sanesipun. Crita carangan awujud versi crita pakem ingkang sampun dipunmodifikasi dening ki dhalang. Crita gubahan awujud versi crita ingkang dipunadaptasi. Crita sempalan awujud crita wayang kreasi enggal.
Unsur tambihan
Kejabi unsur-unsur sastra pedhalangan ing inggil punika, lakonet gadhah unsur-unsur dukungan ingkang awujud citra, hiperteks, sareng cyberteks.
Citra awujud gambar ingkang dipunangge ilustrasi selaku unsur tambihan lakonet. Citra kangge ilustrasi lakonet ngangge wayang digital, yaiku gambar wayang ingkang dipundamel ngangge teknik seni lukis digital. Adhedhasar saking konsep estetika layarmaya, wayang digital dipundamel wewalikan saking wayang cetak. Layarmaya ngangge latar ireng, kosokwalikipun wayang cetak ngangge latar putih. Pramila wayang digital wontening lakonet awujud bayangan putih wontening latar ireng. Punika benten kaliyan wayang cetak ingkang anggambarken wewayangan ireng wontening latar putih. Ewosemana bayangan ireng wontening pakeliran wayang kulit ingkang gangge kelir putih.
Hiperteks wontening lakonet awujud link internal kaliyan link eksternal. Wontenipun link punika mbentenaken teks kaliyan hiperteks. Hipertekstualisasi awujud proses mediamorfosis saking teks tulis dados hiperteks elektronik.
Cyberteks wontening lakonet awijud wahana interaktif antara hipertekstualisasi ingkang dipundamel dening ki dhalangmaya kaliyan komunitasmaya ing duniamaya. Interaktivitas punika maringaken peluang dumateng sedaya netizen wontening komunitasmaya kangge medamel interaksi secara aktif.
Simpulan
Sastra pedhalangan gadhah anekaragam gaya. Punika mujudaken wontenipun pluralitas gaya wontening tradisi pedhalangan Indonesia, sapertos pedhalangan gaya Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa Timur, Bali, Lombok, Banjar, kaliyan sanesipun.
Ngangge nerapaken konsep estetik ingkang awujud tegangan antara tradisi kaliyan inovasi punika lakonet dados satunggil genre wayang posmodern ingkang ngangge internet selaku media pakeliran kaliyan publikasinipun.
Semarang, 22 Juni 2008
Referensi
Harghana SW, Bondhan. 2003. Janturan Jangkep Wayang Purwo. Sukoharjo-Surakarta: Cendrawasih.
Haryanto, s. 1992. Bayang-bayang Adhiluhung. Semarang: Dahara Prize.
Sukatno, Anom. 1993. Janturan lan Pocapan Ringgit Purwo. Sukoharjo-Surakarta: Cendrawasih.
Sutarya, Dede Amung. 1977. Jaya Renyuan. Indonesia: Gita Record Metropolitan.
Timoer, Soenarto.1988. Serat Wewaton Padhalangan Jawi Wetanan II. Jakarta: Balai Pustaka.
Minggu, 28 November 2010
MISTISISME MASYARAKAT SUNDA
DR. H. AFIF MUHAMMAD, MA.
KETIKA seseorang mendengar istilah "Agama Jawa" disebut orang, serta-merta
terlintas suatu gambaran tertentu tentang tradisi yang berkembang dalam
komunitas Jawa tertentu yang terbedakan secara jelas dari agama, khususnya
Islam, yang juga perkembangan berdampingan dengannya.
Artinya, dalam "Agama Jawa" itu terdapat suatu pandangan hidup (world
view) yang terdiri dari sistem kepercayaan, peribadatan, etika, filsafat, seni,
dan lain-lain, yang secara keseluruhan disebut dengan "Agama Jawa," dan itu
bukan Islam, bukan Kristen atau Katholik, bukan Hindu, juga bukan Budha.
Kalaupun dalam The Religion of Java, Clifford Geertz mengemukakan
trikotomi Santri, Priyayi, dan Abangan, sebenarnya varian Santri tidak mungkin
dapat dimasukkan dalam kategori "pemeluk" Agama Jawa, tetapi lebih tepat jika
disebut sebagai pemeluk Islam yang bersuku Jawa. Sebab, dalam religiusitasnya,
mereka lebih menampakkan kesantriannya ketimbang kejawaannya.
Berbeda dengan mereka adalah varian Priyayi dan Abangan yang memiliki
warna Jawa lebih pekat daripada warna Islamnya (Clifford Geertz, 1960).
Lalu, apa yang kira-kira terlintas dalam pikiran seseorang ketika
mendengar istilah "Agama Sunda" diucapkan orang?
Pertama-tama, mungkin dia akan mengernyitkan dahi, karena rasa-rasanya
istilah ini hampir tidak pernah dia dengar atau baca dalam literatur-literatur
budaya dan antropologi.
Ke dua, kalaupun istilah itu ada dan pernah diucapkan orang, maka sosok
dari apa yang disebut dengan "Agama Sunda" itu tidak tergambar secara jelas
seperti ketika dalam istilah "Agama Jawa."
Sebagai orang Jawa yang sudah mukim di Tatar Sunda lebih lama dibanding di
kampung sendiri di Jawa sana, saya bahkan belum pernah mendengar kawan-kawan
doktor saya yang asli Sunda dan beberapa hari yang lalu hadir dalam KIBS
menyebut istilah "Agama Jawa," baik dalam ucapan sehari-hari, dalam
diskusi-diskusi, maupun dalam literatur dan makalah-makalah yang mereka tulis.
Adalah benar bahwa corak keislaman orang Jawa, pada sebagian penganutnya,
terwarnai oleh tradisi-tradisi Jawa, dan kejawaan orang Jawa terpengaruh oleh
tradisi-tradisi Islam.
Akan tetapi, istilah "penganut Kejawen" dan "Penghayat Kepercayaan" yang
dikenal luas oleh masyarakat Jawa secara jelas membedakan kedua komunitas
tersebut. Bahkan, para penghayat kepercayaan tampak gigih mempertahankan
identitas diri mereka, dan enggan disebut Muslim.
Pada dekade 70-an Pak Rasyidi (Prof. Dr. H..M. Rasyidi, alm.) pernah
terlibat polemik sangat sengit dengan Warsito S, salah seorang tokoh dan pembela
kebatinan Jawa.
Dalam polemik tersebut Prof. Rasyidi (dan Hasbullah Bakri) menegaskan
bahwa ajaran kejawen adalah semacam penyelewengan terhadap ajaran Islam,
sedangkan Warsito mengatakan bahwa kejawen adalah ajaran asli Jawa yang mendapat
pengaruh Islam (H.M. Rasyidi, dkk, 1973).
Teori Warsito memperoleh dukungan sangat kuat, ketika Prof. Rachmat
Soebagja menulis buku berjudul Agama Asli Indonesia. Sementara itu, hampir
seluruh tokoh masyarakat Sunda yang saya kenal, bahkan mungkin seluruhnya, baik
dari kalangan akademisi maupun budayawan, selalu mengatakan bahwa Sunda adalah
Islam.
Agama Jawa adalah agama yang sarat dengan mistisme. Ia memiliki sistem
kepercayaan tentang mikrokosmos dan makrokosmos, manuggaling kawula-Gusti
(monisme), keselarasan hidup dengan alam, dan lain-lain yang sangat khas dan
terbedakan secara jelas dengan Islam.
Mistisisme Jawa, selain terlihat dalam kehidupan sehari-hari masyarakat
Jawa (Niels Mulder, 1980), juga memiliki literatur yang sangat melimpah.
Lalu, apakah karena "Agama Sunda" tidak dikenal di kalangan masyarakat
Sunda, berarti tidak ada mistisme di tengah-tengah masyarakat Sunda?
Ketika saya menjadi Ketua Jurusan Aqidah & Filsafat, Fakultas Ushuluddin,
IAIN Sunan Gunung Djati Bandung, saya mendorong para mahasiswa saya untuk
mengenal dan mempelajari Budaya dan Filsafat Sunda, antara lain berkunjung ke
Caraka Sundanologi (mohon maaf jika salah sebut) dan belajar kepada para
tokohnya.
Mereka sangat tertarik dengan filsafat Sunda yang memang belum banyak
mereka kenal. Tetapi, ketika saya bertanya kepada mereka tentang mistisismenya,
mereka cepat-cepat menjawab, "Ada, tapi, sepertinya tidak berbeda dengan Islam."
Mistisisme adalah ajaran yang merupakan subsistem yang ada di hampir semua
agama dan sistem religi untuk memenuhi hasrat manusia mengalami dan merasakan
emosi bersatu dengan Tuhan (KBBI, 1990; 588).
Dalam Agama Islam ia dikenal dengan istilah tasawuf yang, menurut Hossein
Nashr, merupakan salah satu di antara tiga pilar bangunan keilmuan Islam. Dua
lainnya adalah teologi dan filsafat.
Adalah sangat wajar jika Agama Jawa sarat dengan mistisme, sebab di Jawa
agama Hindu dan Budha menyisakan banyak sekali warisan, baik dalam bentuk
candi-candi maupun literatur-literatur sastra dan suluk Jawa. Dengan demikian,
masyarakat Jawa memiliki hubungan yang sangat kuat dengan spiritualisme Hindu
dan Budha.
Agaknya, karena itu pula, tasawuf model Syekh Siti Jenar sangat populer di
kalangan masyarakat Jawa, bahkan anak-anak pun sangat kenal dengan tokoh
legendaris ini.
Di Jawa juga dikenal adanya Serat Dewa Ruci, Serat Hidayat Jati, Serat
Gatoloco, Serat Kebokenongo, Serat Seh Siti Jenar, Serat Suluk Walisongo, Serat
Centini, Serat Cabolek, dan serat-serat lainnya, yang kesemuanya berisi ajaran
mistik Jawa.
Di Tatar Sunda, fenomena tersebut hampir tidak ditemukan. Di wilayah ini
terdapat sedikit sekali candi-candi yang dapat mengingatkan orang tentang Hindu
dan Budha. Juga, sependek pengetahuan saya, tidak terdapat banyak literatur
seperti serat-serat dalam sastra dan suluk Jawa.
Legenda
Legenda-legenda yang berkembang di tengah masyarakat Sunda pun tidak
banyak memuat ajaran-ajaran mistik. Saya beruntung berkenalan dengan Pak Hidayat
(Drs. R.H. Hidayat Suryalaga) yang dalam beberapa kali diskusi kami bersama para
mahasiswa dan dosen muda Fakultas Adab dan jurusan Aqidah & Filsafat, saya
memperoleh informasi sangat berharga tentang mistisisme dalam, misalnya, legenda
Lutung Kasarung.
Dalam salah satu diskusi kami, saya mengatakan bahwa, legenda Lutung
Kasarung itu ada kemiripannya dengan ajaran suluk dalam Islam yang
mencita-citakan Insan Kamil, bahkan juga ada kemiripannya dengan kisah
Isra'-Mi`raj Nabi Besar Muhammad Saw.
Pada akhir salah satu diskusi kami yang sering kali berjalan hingga larut
malam itu, saya pernah menawarkan kepada Pak Hidayat untuk bersama-sama menulis
risalah berisi analisis tasawuf terhadap legenda Lutung Kasarung. Sayang,
kesibukan kami masing-masing menyebabkan komunikasi kami, untuk sementara ini
terputus.
Dengan kondisi budaya seperti di atas, mistisisme -- dalam pengertian
Jawanya -- tidak berkembang di tengah masyarakat Sunda. Karena itu pula, corak
keislaman masyarakat Sunda tampak lebih jernih dibanding sebagian masyarakat
Jawa, khususnya di daerah-daerah perdesaan.
Jika di Jawa dikenal adanya varian Abangan yang umumnya terdiri dari para
petani, maka di Sunda varian ini sulit ditemukan. Adalah benar bahwa di Sunda
banyak ditemukakan tradisi-tradisi dan adat tertentu di kalangan para petani,
namun pengaruhnya tampak tidak terlalu kuat terhadap keislaman para petani
Sunda. Karena itu, trikotomi Gerrtz tampaknya tidak dapat digeneralisasikan di
Sunda.
Varian Priyayi dalam komunitas Jawa adalah orang-orang terpelajar dari
kalangan ningrat yang banyak memahami filsafat dan mistisme Jawa, sementara itu
kalangan Menak Sunda tidak menampakkan karakteristik Priyayi Jawa.
Menak Sunda lebih menunjukkan karakteristik islami ketimbang, sebut saja,
karakter kesundaannya.
Adalah agak aneh bagi telinga Jawa bahwa, jabatan-jabatan penghulu di
Sunda, misalnya, justeru berada di tangan para menak. Sebab, dilihat dari
perspektif strata sosial, menak adalah priyayi. Akan tetapi, priyayi dalam
masyarakat Jawa sangat jauh hubungannya dengan jabatan-jabatan seperti penghulu
itu.
Para penghulu di kalangan masyarakat Jawa adalah para kiyai yang memiliki
pemahaman Islam sangat mendalam, dan jelas tidak berasal dari kalangan priyayi.
Sedangkan priyayi adalah para pegawai yang -- dalam pemerintahan kolonial ---
disebut ambtenar dan pegawai-pegawai pemerintah untuk masa-masa selanjutnya.
Jika para priyayi Jawa memiliki gelar-gelar Raden Ajeng, Raden Aju, Raden
Gusti Prabu, berikut nama-nama yang relatif lebih kejawen, misalnya, Pakubuwono,
Hamengkubuwono, Cokroningrat, maka menak Sunda hanya mengenal gelar Raden saja.
Nama-nama mereka pun relatif bernuansa islami. Sebut saja, misalnya, Rd. H. Amir
Mahmud, Rd. Ali Sadikin, Rd. Umar Wirahadikusumah.
Bersihnya Tatar Sunda dari pengaruh Hindu dan Budha, bagi orang Jawa
seperti saya, sungguh merupakan misteri. Sebab, di Jawa tradisi Hindu dan Budha
seakan mengepung masyarakat Jawa dari segenap penjuru.
Entahlah, kekuatan apa yang dimiliki masyarakat Sunda masa lalu, sehingga
tradisi Hindu dan Budha seakan dapat dibendung, dan nyaris tidak menyentuh
budaya mereka, atau mungkinkah Hindu dan Budha tidak tertarik untuk melakukan
"ekspansi" ke Tatar Sunda?
Kalau asumsi yang disebut terakhir ini benar, lalu faktor apa yang
menyebabkan ketidak-tertarikan tersebut?
Seperti dikatakan di atas, ajaran-ajaran mistik-sinkretik seperti yang
berkembang di Jawa, tidak berkembang dan nyaris tidak ditemukan di Tatar Sunda.
Dengan begitu, keislaman orang Sunda tampak lebih bersih dan kosmopolitan,
dibanding, misalnya, keislaman orang-orang Jawa pedalaman.
Sekalipun ada sebagian wilayah Sunda (?) yang cukup memiliki ajaran agama
lokal yang bercorak Hindu, namun wilayah yang kini menjadi Provinsi Banten itu
secara kultural seakan terpisah dari Tatar Sunda.
Islam datang ke Tatar Sunda melalui Sunan Gunung Djati, Cirebon. Sunan
Gunung Djati adalah salah seorang di antara Wali Songo. Seperti diketahui,
sebagian besar wali lain yang berada di Jawa, menyebarkan Islam ke pusat-pusat
kebudayaan Hindu dan Budha yang terletak di pedalaman Jawa.
Dalam menyebarkan ajaran Islam, mereka menempuh cara kultural, yakni
menggunakan tradisi-tradisi lokal sebagai media dakwah.
Dalam proses islamisasi tersebut, ternyata mereka menemukan budaya Hindu
dan Budha yang sudah melekat sangat kuat di tengah masyarakat. Hasilnya, untuk
masa-masa yang sangat lama adalah Islam yang sinkretik. Sunan Kali Jogo yang
legendaris itu adalah sosok wali yang mewakili secara tepat ulama Jawa
pedalaman.
Sementara itu, Sunan Gunung Djati menyebarkan Islam di daerah pesisir, dan
untuk masa yang cukup lama, daerah pedalaman Sunda (yang kini justeru merupakan
pusat kebudayaan) seakan tidak disentuh.
Daerah pedalaman
Pedalaman Sunda berbeda dengan pedalaman Jawa. Pedalaman Jawa, pada masa
lalu, adalah pusat-pusat pemerintahan Hindu dan Budha. Sedangkan pedalaman Sunda
sepertinya merupakan wilayah kosong yang tidak menarik perhatian.
Akan tetapi, dengan pernyataan ini, sungguh saya tidak berani dan tidak
pula bermaksud mengatakan bahwa pedalaman Sunda adalah daerah vacum culture
(kosong budaya). Asumsi saya tersebut haruslah dipahami sebagai asumsi orang
luar yang tidak banyak tahu tentang budaya Sunda masa lalu.
Akan tetapi, jika asumsi tersebut dapat diterima, maka agaknya daerah
pedalaman Sunda dahulu dihuni oleh komunitas-komunitas kecil yang
terpecah-pecah. Walhasil, penyebaran Islam ke daerah pedalaman ini terjadi lebih
terkemudian dibanding wilayah pesisirnya.
Karena tidak ada budaya Hindu dan Budha atau budaya lokal lain sekuat
"Agama Jawa," maka corak keislaman orang Sunda, di daerah pedalaman sekalipun,
lebih mirip dengan keislaman masyarakat Jawa pesisir utara, yakni Islam Santri
dalam trikotominya Geertz, tak terkecuali kaum menak-nya yang dahulu adalah para
pemilik tanah.
Jika memang demikian, maka menjadi wajarlah jika mistisisme -- dalam
pengertian Jawanya -- tidak terlihat menonjol di tengah masyarakat Sunda.
Akan tetapi, tidak menonjol bukan berarti tidak ada sama sekali, sebab,
sebenarnya kondisi Tatar Sunda yang subur dan indah sangat kondusif untuk
kegiatan-kegiatan kontemplasi.
Diterima atau tidak, mistisisme masyarakat Sunda itu pasti ada, tetapi
tidak dalam pengertian monoisme seperti yang ada pada mistisisme Jawa. Yang
berkembang di Tatar Sunda adalah mistisisme yang berakar bukan pada tradisi
Hindu dan Budha, melainkan bagian dari ajaran Islam yang bercorak pesisiran. Itu
berarti bahwa, kalaupun mistisisme Sunda itu ada, maka itu tak lain adalah
tasawuf atau tarekat.
Dengan karakter budaya seperti itu, tasawuf dan tarekat yang berkembang di
tatar Sunda memiliki karakter yang berbeda dari mistisime Jawa. Mistisisme Jawa
memainkan fungsi antagonistik dan konflik terhadap Islam. Istilah-istilah
semacam "Gatolotjo" (gatoloco) terasa negatif dalam telinga kaum Santri.
Kita mungkin masih ingat akan ucapan sengit Bung Karno terhadap cara
keberagamaan sementara orang Islam yang dikesaninya kumuh dan jumud. Bung Karno
menyebut keislaman seperti itu dengan "Islam Gatolotjo." Sementara itu, Syari`at
yang diucapkan oleh lidah Jawa menjadi Sarengat, mengesankan pelecehan. Sebab,
sarengat sering dikiratalogikan menjadi "yen sare njongat." Artinya, maaf, kalau
sare (tidur) "anunya" njongat (mencuat seperti tonggak).
Konflik yang terjadi antara mistisime Jawa dengan Islam, acapkali juga
merembet hingga ke bidang politik.
Geertz mengatakan bahwa loyalitas politik kaum priyayi adalah kepada
Partai Nasional Indonesia (PNI), sedangkan kaum santri pada Masyumi atau NU.
Dari sini, sementara orang melanjutkannya dengan dikotomi "Nasionalis
Sekular" dan "Nasionalis Islami." Lalu, ketika Sidang Umum DPR/MPR sekitar 25
tahun yang lalu memasukkan aliran kepercayaan dalam GBHN, maka Fraksi NU
menyatakan walk out dari sidang.
Karena tidak memiliki warisan Hindu dan Budha, maka masyarakat Sunda pun
tidak begitu akrab dengan mistisisme, sehingga corak keislaman mereka tampak
relatif bersih dari unsur-unsur Hindu dan Budha.
Agaknya, itu pulalah yang menyebabkan paham-paham keagamaan yang dibawa
oleh Persis (Persatuan Islam) dan Muhammadiyah lebih cocok untuk masyarakat
Sunda.
Seperti yang kita ketahui, kedua paham keagamaan yang dibawakan oleh kedua
organisasi sosial ini sangat menentang bid`ah dan khurafat, dan mistisisme --
bahkan tasawuf -- tampak kurang bisa diterima oleh pengikut kedua organisasi
tersebut.
Mistisisme di Tatar Sunda, kelihatannya datang belakangan bersamaan dengan
munculnya tarekat. Tarekat Qadiriyah dan Naqshabandiyah (TKN) di Suryalaya,
Tasikmalaya, misalnya, baru dikenal masyarakat Sunda akhir-akhir ini saja, dalam
arti tidak setua ajaran Syekh Siti Jenar di Jawa.
Perkembangannya, untuk masa yang cukup lama, tidak begitu mulus. Tetapi,
ketika beberapa tokoh intelektual Jawa Barat bergabung di dalam tarekat ini,
perkembangannya tampak sangat mengesankan.
Selain Tarekat Qadiriyah wan Naqshabandiyah, di Jawa Barat juga terdapat
Tarekat Tijaniyah yang belakangan ini memperlihatkan perkembangan yang
mengesankan. Tarekat Tijaniyah di Sunda berpusat di Pesantren Biru yang tidak
jauh dari Pesantren Suryalaya.
Melalui kedua Tarekat inilah masyarakat Sunda mengenal tasawuf dan
ajaran-ajaran spiritual, dan sedikit demi sedikit kalangan yang selama ini
menentang mulai dapat membuka diri.
Tentu saja perkembangan ini tidak terlepas dari fenomena global yang
dialami masyarakat modern. Persaingan hidup yang sengit, infiltrasi budaya
asing, dan kemajuan teknologi yang sekular-materialistik, adalah faktor-faktor
yang menumbuhsuburkan spiritualisme. Ini menunjukkan bahwa, betapapun juga,
mistisisme (tepatnya spiritualisme) adalah bagian dari kebutuhan manusia dalam
memenuhi hasrat ruhaniahnya.
Melalui pesantren
Seperti halnya di Jawa, tarekat dikembangkan melalui pesantren-pesantren.
Akan tetapi pesantren-pesantren di Tatar Sunda memiliki karakter yang agak
berbeda daripada umumnya pesantren di Jawa yang sangat akrab dengan mistisisme.
Yang justeru memiliki kemiripan dengan pesantren-pesantren di Jawa, adalah
pesantren-pesantren yang terdapat di wilayah Banten. Banten, misalnya, terkenal
sekali dengan debusnya -- suatu tradisi yang banyak mirip dengan ilmu kekebalan
yang banyak dipelajari oleh orang Islam Jawa.
Dalam hubungan ini, beberapa waktu yang lalu kita mendengar adanya
kelompok orang yang menyatakan diri tak mempan ditembak, yakni kelompok yang
mendukung Presiden Wahid yang umumnya datang dari Jawa Timur dan Jawa Tengah.
Tiba di sini, kita dapat menarik kesimpulan bahwa proses islamisasi di
Tatar Sunda memang berjalan mulus, dan tidak menyimpan konflik seperti yang
terjadi di Jawa.
Masyarakat Sunda adalah masyarakat yang lahir dari alam yang bebas dari
tradisi konflik, dan itu benar-benar terbukti bahkan pada era reformasi yang
penuh hiruk-pikuk.
Ketika Jakarta dan kota-kotabesar lain seperti Medan, Surabaya, Yogya dan
Solo dilanda kerusuhan, Bandung dan Jawa Barat pada umumnya relatif tenang.
Karena itu, kerusuhan yang terjadi di Tasikmalaya beberapa waktu lalu, dan demo
yang berdampak perusakan di Bandung bulan Juni lalu, terasa begitu memukul
masyarakat Sunda yang memang tidak memiliki tradisi konflik. Inilah yang harus
terus kita pelihara dan kita pertahankan, sehingga Tatar Sunda dapat menjadi
tempat yang membuat betah siapa pun yang tinggal di dalamnya.
Dinamika memang dibutuhkan, bahkan harus dikembangkan, tetapi tidak selalu
dengan konflik. Kemudian, jika masyarakat Sunda menyatakan bahwa Sunda adalah
Islam, maka pernyataan seperti ini bukanlah sesuatu yang mengada-ada atau
didasari oleh kepentingan suatu kelompok agama tertentu. Tetapi sejarah Sunda
memang membuktikan demikian.
Islamlah yang membentuk budaya Sunda, dan Islam pulalah yang mewarnai
karakteristik masyarakatnya yang tidak suka konflik. Bagi kebanyakan orang Jawa,
Islam adalah tradisi kecil, dan Kejawen adalah tradisi besar. Karena itu, dalam
kehidupan mereka sehari-hari, loyalitas mereka terhadap tradisi asli mereka
lebih kuat ketimbang terhadap, misalnya, agama Islam yang mungkin mereka anggap
sebagai agama yang datang dari luar. Sementara itu, bagi masyarakat Sunda, Islam
adalah tradisi besar, sedangkan budaya Sunda adalah tradisi kecilnya.
Akhirnya, haruslah segera dicatat bahwa pernyataan-pernyataan saya di
atas, sama sekali tidak saya maksudkan untuk mengungkit-ungkit perseteruan lama
yang terjadi antara para penganut aliran kepercayaan dengan para santri, seperti
yang terjadi pada Prof. Rasjidi dan Warsito di atas. Akan tetapi, saya kemukakan
semata-mata sebagai kerangka acuan untuk memahami budaya dan keberagamaan
masyarakat Sunda yang saat ini saya menjadi salah seorang warganya.
Saya menganggap wacana mistisime masyarakat Sunda ini penting untuk
diangkat karena dewasa ini tasawuf dan tarekat berkembang cukup pesat di Tatar
Sunda.
Wallahu A`lam bish shawab.***
- DR. H. Afif Muhammad, MA, pengajar dan Asisten Direktur Bidang Akademik,
Program Pascasarjana, IAIN Sunan Gunung Djati, Bandung.
KETIKA seseorang mendengar istilah "Agama Jawa" disebut orang, serta-merta
terlintas suatu gambaran tertentu tentang tradisi yang berkembang dalam
komunitas Jawa tertentu yang terbedakan secara jelas dari agama, khususnya
Islam, yang juga perkembangan berdampingan dengannya.
Artinya, dalam "Agama Jawa" itu terdapat suatu pandangan hidup (world
view) yang terdiri dari sistem kepercayaan, peribadatan, etika, filsafat, seni,
dan lain-lain, yang secara keseluruhan disebut dengan "Agama Jawa," dan itu
bukan Islam, bukan Kristen atau Katholik, bukan Hindu, juga bukan Budha.
Kalaupun dalam The Religion of Java, Clifford Geertz mengemukakan
trikotomi Santri, Priyayi, dan Abangan, sebenarnya varian Santri tidak mungkin
dapat dimasukkan dalam kategori "pemeluk" Agama Jawa, tetapi lebih tepat jika
disebut sebagai pemeluk Islam yang bersuku Jawa. Sebab, dalam religiusitasnya,
mereka lebih menampakkan kesantriannya ketimbang kejawaannya.
Berbeda dengan mereka adalah varian Priyayi dan Abangan yang memiliki
warna Jawa lebih pekat daripada warna Islamnya (Clifford Geertz, 1960).
Lalu, apa yang kira-kira terlintas dalam pikiran seseorang ketika
mendengar istilah "Agama Sunda" diucapkan orang?
Pertama-tama, mungkin dia akan mengernyitkan dahi, karena rasa-rasanya
istilah ini hampir tidak pernah dia dengar atau baca dalam literatur-literatur
budaya dan antropologi.
Ke dua, kalaupun istilah itu ada dan pernah diucapkan orang, maka sosok
dari apa yang disebut dengan "Agama Sunda" itu tidak tergambar secara jelas
seperti ketika dalam istilah "Agama Jawa."
Sebagai orang Jawa yang sudah mukim di Tatar Sunda lebih lama dibanding di
kampung sendiri di Jawa sana, saya bahkan belum pernah mendengar kawan-kawan
doktor saya yang asli Sunda dan beberapa hari yang lalu hadir dalam KIBS
menyebut istilah "Agama Jawa," baik dalam ucapan sehari-hari, dalam
diskusi-diskusi, maupun dalam literatur dan makalah-makalah yang mereka tulis.
Adalah benar bahwa corak keislaman orang Jawa, pada sebagian penganutnya,
terwarnai oleh tradisi-tradisi Jawa, dan kejawaan orang Jawa terpengaruh oleh
tradisi-tradisi Islam.
Akan tetapi, istilah "penganut Kejawen" dan "Penghayat Kepercayaan" yang
dikenal luas oleh masyarakat Jawa secara jelas membedakan kedua komunitas
tersebut. Bahkan, para penghayat kepercayaan tampak gigih mempertahankan
identitas diri mereka, dan enggan disebut Muslim.
Pada dekade 70-an Pak Rasyidi (Prof. Dr. H..M. Rasyidi, alm.) pernah
terlibat polemik sangat sengit dengan Warsito S, salah seorang tokoh dan pembela
kebatinan Jawa.
Dalam polemik tersebut Prof. Rasyidi (dan Hasbullah Bakri) menegaskan
bahwa ajaran kejawen adalah semacam penyelewengan terhadap ajaran Islam,
sedangkan Warsito mengatakan bahwa kejawen adalah ajaran asli Jawa yang mendapat
pengaruh Islam (H.M. Rasyidi, dkk, 1973).
Teori Warsito memperoleh dukungan sangat kuat, ketika Prof. Rachmat
Soebagja menulis buku berjudul Agama Asli Indonesia. Sementara itu, hampir
seluruh tokoh masyarakat Sunda yang saya kenal, bahkan mungkin seluruhnya, baik
dari kalangan akademisi maupun budayawan, selalu mengatakan bahwa Sunda adalah
Islam.
Agama Jawa adalah agama yang sarat dengan mistisme. Ia memiliki sistem
kepercayaan tentang mikrokosmos dan makrokosmos, manuggaling kawula-Gusti
(monisme), keselarasan hidup dengan alam, dan lain-lain yang sangat khas dan
terbedakan secara jelas dengan Islam.
Mistisisme Jawa, selain terlihat dalam kehidupan sehari-hari masyarakat
Jawa (Niels Mulder, 1980), juga memiliki literatur yang sangat melimpah.
Lalu, apakah karena "Agama Sunda" tidak dikenal di kalangan masyarakat
Sunda, berarti tidak ada mistisme di tengah-tengah masyarakat Sunda?
Ketika saya menjadi Ketua Jurusan Aqidah & Filsafat, Fakultas Ushuluddin,
IAIN Sunan Gunung Djati Bandung, saya mendorong para mahasiswa saya untuk
mengenal dan mempelajari Budaya dan Filsafat Sunda, antara lain berkunjung ke
Caraka Sundanologi (mohon maaf jika salah sebut) dan belajar kepada para
tokohnya.
Mereka sangat tertarik dengan filsafat Sunda yang memang belum banyak
mereka kenal. Tetapi, ketika saya bertanya kepada mereka tentang mistisismenya,
mereka cepat-cepat menjawab, "Ada, tapi, sepertinya tidak berbeda dengan Islam."
Mistisisme adalah ajaran yang merupakan subsistem yang ada di hampir semua
agama dan sistem religi untuk memenuhi hasrat manusia mengalami dan merasakan
emosi bersatu dengan Tuhan (KBBI, 1990; 588).
Dalam Agama Islam ia dikenal dengan istilah tasawuf yang, menurut Hossein
Nashr, merupakan salah satu di antara tiga pilar bangunan keilmuan Islam. Dua
lainnya adalah teologi dan filsafat.
Adalah sangat wajar jika Agama Jawa sarat dengan mistisme, sebab di Jawa
agama Hindu dan Budha menyisakan banyak sekali warisan, baik dalam bentuk
candi-candi maupun literatur-literatur sastra dan suluk Jawa. Dengan demikian,
masyarakat Jawa memiliki hubungan yang sangat kuat dengan spiritualisme Hindu
dan Budha.
Agaknya, karena itu pula, tasawuf model Syekh Siti Jenar sangat populer di
kalangan masyarakat Jawa, bahkan anak-anak pun sangat kenal dengan tokoh
legendaris ini.
Di Jawa juga dikenal adanya Serat Dewa Ruci, Serat Hidayat Jati, Serat
Gatoloco, Serat Kebokenongo, Serat Seh Siti Jenar, Serat Suluk Walisongo, Serat
Centini, Serat Cabolek, dan serat-serat lainnya, yang kesemuanya berisi ajaran
mistik Jawa.
Di Tatar Sunda, fenomena tersebut hampir tidak ditemukan. Di wilayah ini
terdapat sedikit sekali candi-candi yang dapat mengingatkan orang tentang Hindu
dan Budha. Juga, sependek pengetahuan saya, tidak terdapat banyak literatur
seperti serat-serat dalam sastra dan suluk Jawa.
Legenda
Legenda-legenda yang berkembang di tengah masyarakat Sunda pun tidak
banyak memuat ajaran-ajaran mistik. Saya beruntung berkenalan dengan Pak Hidayat
(Drs. R.H. Hidayat Suryalaga) yang dalam beberapa kali diskusi kami bersama para
mahasiswa dan dosen muda Fakultas Adab dan jurusan Aqidah & Filsafat, saya
memperoleh informasi sangat berharga tentang mistisisme dalam, misalnya, legenda
Lutung Kasarung.
Dalam salah satu diskusi kami, saya mengatakan bahwa, legenda Lutung
Kasarung itu ada kemiripannya dengan ajaran suluk dalam Islam yang
mencita-citakan Insan Kamil, bahkan juga ada kemiripannya dengan kisah
Isra'-Mi`raj Nabi Besar Muhammad Saw.
Pada akhir salah satu diskusi kami yang sering kali berjalan hingga larut
malam itu, saya pernah menawarkan kepada Pak Hidayat untuk bersama-sama menulis
risalah berisi analisis tasawuf terhadap legenda Lutung Kasarung. Sayang,
kesibukan kami masing-masing menyebabkan komunikasi kami, untuk sementara ini
terputus.
Dengan kondisi budaya seperti di atas, mistisisme -- dalam pengertian
Jawanya -- tidak berkembang di tengah masyarakat Sunda. Karena itu pula, corak
keislaman masyarakat Sunda tampak lebih jernih dibanding sebagian masyarakat
Jawa, khususnya di daerah-daerah perdesaan.
Jika di Jawa dikenal adanya varian Abangan yang umumnya terdiri dari para
petani, maka di Sunda varian ini sulit ditemukan. Adalah benar bahwa di Sunda
banyak ditemukakan tradisi-tradisi dan adat tertentu di kalangan para petani,
namun pengaruhnya tampak tidak terlalu kuat terhadap keislaman para petani
Sunda. Karena itu, trikotomi Gerrtz tampaknya tidak dapat digeneralisasikan di
Sunda.
Varian Priyayi dalam komunitas Jawa adalah orang-orang terpelajar dari
kalangan ningrat yang banyak memahami filsafat dan mistisme Jawa, sementara itu
kalangan Menak Sunda tidak menampakkan karakteristik Priyayi Jawa.
Menak Sunda lebih menunjukkan karakteristik islami ketimbang, sebut saja,
karakter kesundaannya.
Adalah agak aneh bagi telinga Jawa bahwa, jabatan-jabatan penghulu di
Sunda, misalnya, justeru berada di tangan para menak. Sebab, dilihat dari
perspektif strata sosial, menak adalah priyayi. Akan tetapi, priyayi dalam
masyarakat Jawa sangat jauh hubungannya dengan jabatan-jabatan seperti penghulu
itu.
Para penghulu di kalangan masyarakat Jawa adalah para kiyai yang memiliki
pemahaman Islam sangat mendalam, dan jelas tidak berasal dari kalangan priyayi.
Sedangkan priyayi adalah para pegawai yang -- dalam pemerintahan kolonial ---
disebut ambtenar dan pegawai-pegawai pemerintah untuk masa-masa selanjutnya.
Jika para priyayi Jawa memiliki gelar-gelar Raden Ajeng, Raden Aju, Raden
Gusti Prabu, berikut nama-nama yang relatif lebih kejawen, misalnya, Pakubuwono,
Hamengkubuwono, Cokroningrat, maka menak Sunda hanya mengenal gelar Raden saja.
Nama-nama mereka pun relatif bernuansa islami. Sebut saja, misalnya, Rd. H. Amir
Mahmud, Rd. Ali Sadikin, Rd. Umar Wirahadikusumah.
Bersihnya Tatar Sunda dari pengaruh Hindu dan Budha, bagi orang Jawa
seperti saya, sungguh merupakan misteri. Sebab, di Jawa tradisi Hindu dan Budha
seakan mengepung masyarakat Jawa dari segenap penjuru.
Entahlah, kekuatan apa yang dimiliki masyarakat Sunda masa lalu, sehingga
tradisi Hindu dan Budha seakan dapat dibendung, dan nyaris tidak menyentuh
budaya mereka, atau mungkinkah Hindu dan Budha tidak tertarik untuk melakukan
"ekspansi" ke Tatar Sunda?
Kalau asumsi yang disebut terakhir ini benar, lalu faktor apa yang
menyebabkan ketidak-tertarikan tersebut?
Seperti dikatakan di atas, ajaran-ajaran mistik-sinkretik seperti yang
berkembang di Jawa, tidak berkembang dan nyaris tidak ditemukan di Tatar Sunda.
Dengan begitu, keislaman orang Sunda tampak lebih bersih dan kosmopolitan,
dibanding, misalnya, keislaman orang-orang Jawa pedalaman.
Sekalipun ada sebagian wilayah Sunda (?) yang cukup memiliki ajaran agama
lokal yang bercorak Hindu, namun wilayah yang kini menjadi Provinsi Banten itu
secara kultural seakan terpisah dari Tatar Sunda.
Islam datang ke Tatar Sunda melalui Sunan Gunung Djati, Cirebon. Sunan
Gunung Djati adalah salah seorang di antara Wali Songo. Seperti diketahui,
sebagian besar wali lain yang berada di Jawa, menyebarkan Islam ke pusat-pusat
kebudayaan Hindu dan Budha yang terletak di pedalaman Jawa.
Dalam menyebarkan ajaran Islam, mereka menempuh cara kultural, yakni
menggunakan tradisi-tradisi lokal sebagai media dakwah.
Dalam proses islamisasi tersebut, ternyata mereka menemukan budaya Hindu
dan Budha yang sudah melekat sangat kuat di tengah masyarakat. Hasilnya, untuk
masa-masa yang sangat lama adalah Islam yang sinkretik. Sunan Kali Jogo yang
legendaris itu adalah sosok wali yang mewakili secara tepat ulama Jawa
pedalaman.
Sementara itu, Sunan Gunung Djati menyebarkan Islam di daerah pesisir, dan
untuk masa yang cukup lama, daerah pedalaman Sunda (yang kini justeru merupakan
pusat kebudayaan) seakan tidak disentuh.
Daerah pedalaman
Pedalaman Sunda berbeda dengan pedalaman Jawa. Pedalaman Jawa, pada masa
lalu, adalah pusat-pusat pemerintahan Hindu dan Budha. Sedangkan pedalaman Sunda
sepertinya merupakan wilayah kosong yang tidak menarik perhatian.
Akan tetapi, dengan pernyataan ini, sungguh saya tidak berani dan tidak
pula bermaksud mengatakan bahwa pedalaman Sunda adalah daerah vacum culture
(kosong budaya). Asumsi saya tersebut haruslah dipahami sebagai asumsi orang
luar yang tidak banyak tahu tentang budaya Sunda masa lalu.
Akan tetapi, jika asumsi tersebut dapat diterima, maka agaknya daerah
pedalaman Sunda dahulu dihuni oleh komunitas-komunitas kecil yang
terpecah-pecah. Walhasil, penyebaran Islam ke daerah pedalaman ini terjadi lebih
terkemudian dibanding wilayah pesisirnya.
Karena tidak ada budaya Hindu dan Budha atau budaya lokal lain sekuat
"Agama Jawa," maka corak keislaman orang Sunda, di daerah pedalaman sekalipun,
lebih mirip dengan keislaman masyarakat Jawa pesisir utara, yakni Islam Santri
dalam trikotominya Geertz, tak terkecuali kaum menak-nya yang dahulu adalah para
pemilik tanah.
Jika memang demikian, maka menjadi wajarlah jika mistisisme -- dalam
pengertian Jawanya -- tidak terlihat menonjol di tengah masyarakat Sunda.
Akan tetapi, tidak menonjol bukan berarti tidak ada sama sekali, sebab,
sebenarnya kondisi Tatar Sunda yang subur dan indah sangat kondusif untuk
kegiatan-kegiatan kontemplasi.
Diterima atau tidak, mistisisme masyarakat Sunda itu pasti ada, tetapi
tidak dalam pengertian monoisme seperti yang ada pada mistisisme Jawa. Yang
berkembang di Tatar Sunda adalah mistisisme yang berakar bukan pada tradisi
Hindu dan Budha, melainkan bagian dari ajaran Islam yang bercorak pesisiran. Itu
berarti bahwa, kalaupun mistisisme Sunda itu ada, maka itu tak lain adalah
tasawuf atau tarekat.
Dengan karakter budaya seperti itu, tasawuf dan tarekat yang berkembang di
tatar Sunda memiliki karakter yang berbeda dari mistisime Jawa. Mistisisme Jawa
memainkan fungsi antagonistik dan konflik terhadap Islam. Istilah-istilah
semacam "Gatolotjo" (gatoloco) terasa negatif dalam telinga kaum Santri.
Kita mungkin masih ingat akan ucapan sengit Bung Karno terhadap cara
keberagamaan sementara orang Islam yang dikesaninya kumuh dan jumud. Bung Karno
menyebut keislaman seperti itu dengan "Islam Gatolotjo." Sementara itu, Syari`at
yang diucapkan oleh lidah Jawa menjadi Sarengat, mengesankan pelecehan. Sebab,
sarengat sering dikiratalogikan menjadi "yen sare njongat." Artinya, maaf, kalau
sare (tidur) "anunya" njongat (mencuat seperti tonggak).
Konflik yang terjadi antara mistisime Jawa dengan Islam, acapkali juga
merembet hingga ke bidang politik.
Geertz mengatakan bahwa loyalitas politik kaum priyayi adalah kepada
Partai Nasional Indonesia (PNI), sedangkan kaum santri pada Masyumi atau NU.
Dari sini, sementara orang melanjutkannya dengan dikotomi "Nasionalis
Sekular" dan "Nasionalis Islami." Lalu, ketika Sidang Umum DPR/MPR sekitar 25
tahun yang lalu memasukkan aliran kepercayaan dalam GBHN, maka Fraksi NU
menyatakan walk out dari sidang.
Karena tidak memiliki warisan Hindu dan Budha, maka masyarakat Sunda pun
tidak begitu akrab dengan mistisisme, sehingga corak keislaman mereka tampak
relatif bersih dari unsur-unsur Hindu dan Budha.
Agaknya, itu pulalah yang menyebabkan paham-paham keagamaan yang dibawa
oleh Persis (Persatuan Islam) dan Muhammadiyah lebih cocok untuk masyarakat
Sunda.
Seperti yang kita ketahui, kedua paham keagamaan yang dibawakan oleh kedua
organisasi sosial ini sangat menentang bid`ah dan khurafat, dan mistisisme --
bahkan tasawuf -- tampak kurang bisa diterima oleh pengikut kedua organisasi
tersebut.
Mistisisme di Tatar Sunda, kelihatannya datang belakangan bersamaan dengan
munculnya tarekat. Tarekat Qadiriyah dan Naqshabandiyah (TKN) di Suryalaya,
Tasikmalaya, misalnya, baru dikenal masyarakat Sunda akhir-akhir ini saja, dalam
arti tidak setua ajaran Syekh Siti Jenar di Jawa.
Perkembangannya, untuk masa yang cukup lama, tidak begitu mulus. Tetapi,
ketika beberapa tokoh intelektual Jawa Barat bergabung di dalam tarekat ini,
perkembangannya tampak sangat mengesankan.
Selain Tarekat Qadiriyah wan Naqshabandiyah, di Jawa Barat juga terdapat
Tarekat Tijaniyah yang belakangan ini memperlihatkan perkembangan yang
mengesankan. Tarekat Tijaniyah di Sunda berpusat di Pesantren Biru yang tidak
jauh dari Pesantren Suryalaya.
Melalui kedua Tarekat inilah masyarakat Sunda mengenal tasawuf dan
ajaran-ajaran spiritual, dan sedikit demi sedikit kalangan yang selama ini
menentang mulai dapat membuka diri.
Tentu saja perkembangan ini tidak terlepas dari fenomena global yang
dialami masyarakat modern. Persaingan hidup yang sengit, infiltrasi budaya
asing, dan kemajuan teknologi yang sekular-materialistik, adalah faktor-faktor
yang menumbuhsuburkan spiritualisme. Ini menunjukkan bahwa, betapapun juga,
mistisisme (tepatnya spiritualisme) adalah bagian dari kebutuhan manusia dalam
memenuhi hasrat ruhaniahnya.
Melalui pesantren
Seperti halnya di Jawa, tarekat dikembangkan melalui pesantren-pesantren.
Akan tetapi pesantren-pesantren di Tatar Sunda memiliki karakter yang agak
berbeda daripada umumnya pesantren di Jawa yang sangat akrab dengan mistisisme.
Yang justeru memiliki kemiripan dengan pesantren-pesantren di Jawa, adalah
pesantren-pesantren yang terdapat di wilayah Banten. Banten, misalnya, terkenal
sekali dengan debusnya -- suatu tradisi yang banyak mirip dengan ilmu kekebalan
yang banyak dipelajari oleh orang Islam Jawa.
Dalam hubungan ini, beberapa waktu yang lalu kita mendengar adanya
kelompok orang yang menyatakan diri tak mempan ditembak, yakni kelompok yang
mendukung Presiden Wahid yang umumnya datang dari Jawa Timur dan Jawa Tengah.
Tiba di sini, kita dapat menarik kesimpulan bahwa proses islamisasi di
Tatar Sunda memang berjalan mulus, dan tidak menyimpan konflik seperti yang
terjadi di Jawa.
Masyarakat Sunda adalah masyarakat yang lahir dari alam yang bebas dari
tradisi konflik, dan itu benar-benar terbukti bahkan pada era reformasi yang
penuh hiruk-pikuk.
Ketika Jakarta dan kota-kotabesar lain seperti Medan, Surabaya, Yogya dan
Solo dilanda kerusuhan, Bandung dan Jawa Barat pada umumnya relatif tenang.
Karena itu, kerusuhan yang terjadi di Tasikmalaya beberapa waktu lalu, dan demo
yang berdampak perusakan di Bandung bulan Juni lalu, terasa begitu memukul
masyarakat Sunda yang memang tidak memiliki tradisi konflik. Inilah yang harus
terus kita pelihara dan kita pertahankan, sehingga Tatar Sunda dapat menjadi
tempat yang membuat betah siapa pun yang tinggal di dalamnya.
Dinamika memang dibutuhkan, bahkan harus dikembangkan, tetapi tidak selalu
dengan konflik. Kemudian, jika masyarakat Sunda menyatakan bahwa Sunda adalah
Islam, maka pernyataan seperti ini bukanlah sesuatu yang mengada-ada atau
didasari oleh kepentingan suatu kelompok agama tertentu. Tetapi sejarah Sunda
memang membuktikan demikian.
Islamlah yang membentuk budaya Sunda, dan Islam pulalah yang mewarnai
karakteristik masyarakatnya yang tidak suka konflik. Bagi kebanyakan orang Jawa,
Islam adalah tradisi kecil, dan Kejawen adalah tradisi besar. Karena itu, dalam
kehidupan mereka sehari-hari, loyalitas mereka terhadap tradisi asli mereka
lebih kuat ketimbang terhadap, misalnya, agama Islam yang mungkin mereka anggap
sebagai agama yang datang dari luar. Sementara itu, bagi masyarakat Sunda, Islam
adalah tradisi besar, sedangkan budaya Sunda adalah tradisi kecilnya.
Akhirnya, haruslah segera dicatat bahwa pernyataan-pernyataan saya di
atas, sama sekali tidak saya maksudkan untuk mengungkit-ungkit perseteruan lama
yang terjadi antara para penganut aliran kepercayaan dengan para santri, seperti
yang terjadi pada Prof. Rasjidi dan Warsito di atas. Akan tetapi, saya kemukakan
semata-mata sebagai kerangka acuan untuk memahami budaya dan keberagamaan
masyarakat Sunda yang saat ini saya menjadi salah seorang warganya.
Saya menganggap wacana mistisime masyarakat Sunda ini penting untuk
diangkat karena dewasa ini tasawuf dan tarekat berkembang cukup pesat di Tatar
Sunda.
Wallahu A`lam bish shawab.***
- DR. H. Afif Muhammad, MA, pengajar dan Asisten Direktur Bidang Akademik,
Program Pascasarjana, IAIN Sunan Gunung Djati, Bandung.
ISLAM JAWA
oleh Prof. MUDJAHIRIN
“Salat Rubuh-rubuh Gedhang”
SEBUAH diskusi bertema ”Pengaruh Peradaban Islam terhadap Kebudayaan Jawa” berlangsung di aula kantor Suara Merdeka, Jln Kaligawe, kemarin. Bukan diskusi dengan simpulan yang dahsyat. Agenda Dewan Kesenian Jawa Tengah (DKJT) itu lebih berkesan sebagai ”obrolan santai”.
Tapi apa pun, ulasan antropolog Dr Mudjahirin Thohir perihal dua kutub kebudayaan (peradaban), yakni budaya Islam dalam Jawa atau sebaliknya tetap perlu dicatat.
Pemeluk agama Islam, katanya, selama ini mendistorsikan paham sufistik yang memandang manusia secara ekuel dan egaliter ke arah garis struktural sebuah sistem yang sangat dominan dalam budaya Jawa.
Dosen Antropologi Undip itu memulai dengan paham sufistik (budaya Islam) yang mestinya membedakan manusia hanya dari sisi kualitas ketakwaan, tiba-tiba mengandung muatan strata yang kental.
Berbeda dari Islam, budaya Jawa memang memandang manusia secara hierarkis: tinggi-rendah, atas-bawah, juragan-kuli, atau ningrat-bukan ningrat. Celakanya, penyusunan kembali itu tidak diletakkan dalam peran tapi melebar dan dominan dalam penilaian status.
Alhasil, ketakwaan yang semula sebagai kata sifat atau kata keadaan berubah menjadi kata benda. Hingga pada gilirannya muncul anggapan bahwa mursid, kiai, dan ulama lebih takwa ketimbang orang biasa.
”Pembaptisan” itu, lanjut Mujahirin, melahirkan kesan bahwa nilai-nilai budaya Jawa lebih kuat membentuk peradaban Islam di Jawa. ”Ya, kerinduan pada segala yang hierarkis telah menelikung peradaban Islam sendiri dan seba-gian umat Islam menikmati telikungan itu.”
Kepura-puraan
Dalam sistem hierarkis, demokratisasi, keterbukaan, dan kompetisi akan kesulitan mendapat tempat. Sebab, loyalitas yang muncul merupakan bentuk ketertundukan.
Dia mencontohkan, nilai-nilai Islam yang semula berbunyi ”hormatilah yang tua dan sayangilah yang muda” berubah menjadi ”patuhilah orang tua dan proteksilah yang muda”.
”Maka tradisi membantah, mengkritik, dan mengoreksi yang tua tak pernah terjadi. Sebab, itu menjadi sesuatu yang negatif, setingkat dengan su’ul adab.”
Pada gilirannya, bangunan etika-sosial seperti itu melahirkan pedoman kesopanan yang diukur dengan konsep-konsep seperti empan-papan, angon mangsa, atau duga-praduga.
Sebagai konsekuensi, muncul pola kepura-puraan, mimik, dan kamuflase yang dalam kebudayaan Jawa sikap seperti itu menjadi bagian untuk menyelaraskan hidup. Padahal, pada sisi lain budaya Islam sangat menekankan ketegasan.
”Jangan heran jika kemudian (agama) Islam diterima umumnya orang Jawa yang tersosialisasi pada kebudayaan Jawa dengan catatan atau syarat-syarat. Bukan peradaban Islam yang goyah melainkan orang-orangnya.”
Prof Dr H Abu Su’ud melihat keterpengaruhan Islam-Jawa atau sebaliknya dalam kerangka yang lebih sederhana. Misalnya dalam tradisi tahlilan, nelung dina, mitung dina, dan seterusnya.
Termasuk dalam kebatinan Jawa, seperti konsep sedulur papat, lima pancer, juga gelar kesultanan bagi raja-raja Jawa pasca-Majapahit, serta aspek lain, seperti pemakaian nama, penghitungan astrologi, bahkan pemilihan jodoh.
Dr H Abdul Djamil melihat, pengaruh Islam dalam budaya Islam bisa ditemukan dalam sejumlah ekspresi budaya. Polemik antara seorang santri Jawa Prof Dr HM Rasyidi dan pakar kebatinan Drs Warsito pada tahun 1970-an yang berangkat dari buku, Darmagandhul dan Gatoloco.
Djamil mencontohkan kitab Hikayat Jati (Ronggowarsito) yang menjelaskan tingkatan makrifat. Namun pada sisi lain dia juga melihat pengaruh Islam yang berkesan diabaikan, sehingga entitas budaya lokal (Jawa) lebih sering menonjol.
”Akibatnya, muncul istilah Islam abangan atau priayi, poso tutup kendang, salat rubuh-rubuh gedhang….” (Ganug Nugroho Adi-75)
http://images.google.co.id/imgres?imgurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/sm5dkjt5.jpg&imgrefurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/bud2.htm&usg=__6RZZevOkA3pHUKIjdBowJrb20Rc=&h=200&w=300&sz=11&hl=id&start=2&tbnid=WpK9TSE8Bg3B7M:&tbnh=77&tbnw=116&
“Salat Rubuh-rubuh Gedhang”
SEBUAH diskusi bertema ”Pengaruh Peradaban Islam terhadap Kebudayaan Jawa” berlangsung di aula kantor Suara Merdeka, Jln Kaligawe, kemarin. Bukan diskusi dengan simpulan yang dahsyat. Agenda Dewan Kesenian Jawa Tengah (DKJT) itu lebih berkesan sebagai ”obrolan santai”.
Tapi apa pun, ulasan antropolog Dr Mudjahirin Thohir perihal dua kutub kebudayaan (peradaban), yakni budaya Islam dalam Jawa atau sebaliknya tetap perlu dicatat.
Pemeluk agama Islam, katanya, selama ini mendistorsikan paham sufistik yang memandang manusia secara ekuel dan egaliter ke arah garis struktural sebuah sistem yang sangat dominan dalam budaya Jawa.
Dosen Antropologi Undip itu memulai dengan paham sufistik (budaya Islam) yang mestinya membedakan manusia hanya dari sisi kualitas ketakwaan, tiba-tiba mengandung muatan strata yang kental.
Berbeda dari Islam, budaya Jawa memang memandang manusia secara hierarkis: tinggi-rendah, atas-bawah, juragan-kuli, atau ningrat-bukan ningrat. Celakanya, penyusunan kembali itu tidak diletakkan dalam peran tapi melebar dan dominan dalam penilaian status.
Alhasil, ketakwaan yang semula sebagai kata sifat atau kata keadaan berubah menjadi kata benda. Hingga pada gilirannya muncul anggapan bahwa mursid, kiai, dan ulama lebih takwa ketimbang orang biasa.
”Pembaptisan” itu, lanjut Mujahirin, melahirkan kesan bahwa nilai-nilai budaya Jawa lebih kuat membentuk peradaban Islam di Jawa. ”Ya, kerinduan pada segala yang hierarkis telah menelikung peradaban Islam sendiri dan seba-gian umat Islam menikmati telikungan itu.”
Kepura-puraan
Dalam sistem hierarkis, demokratisasi, keterbukaan, dan kompetisi akan kesulitan mendapat tempat. Sebab, loyalitas yang muncul merupakan bentuk ketertundukan.
Dia mencontohkan, nilai-nilai Islam yang semula berbunyi ”hormatilah yang tua dan sayangilah yang muda” berubah menjadi ”patuhilah orang tua dan proteksilah yang muda”.
”Maka tradisi membantah, mengkritik, dan mengoreksi yang tua tak pernah terjadi. Sebab, itu menjadi sesuatu yang negatif, setingkat dengan su’ul adab.”
Pada gilirannya, bangunan etika-sosial seperti itu melahirkan pedoman kesopanan yang diukur dengan konsep-konsep seperti empan-papan, angon mangsa, atau duga-praduga.
Sebagai konsekuensi, muncul pola kepura-puraan, mimik, dan kamuflase yang dalam kebudayaan Jawa sikap seperti itu menjadi bagian untuk menyelaraskan hidup. Padahal, pada sisi lain budaya Islam sangat menekankan ketegasan.
”Jangan heran jika kemudian (agama) Islam diterima umumnya orang Jawa yang tersosialisasi pada kebudayaan Jawa dengan catatan atau syarat-syarat. Bukan peradaban Islam yang goyah melainkan orang-orangnya.”
Prof Dr H Abu Su’ud melihat keterpengaruhan Islam-Jawa atau sebaliknya dalam kerangka yang lebih sederhana. Misalnya dalam tradisi tahlilan, nelung dina, mitung dina, dan seterusnya.
Termasuk dalam kebatinan Jawa, seperti konsep sedulur papat, lima pancer, juga gelar kesultanan bagi raja-raja Jawa pasca-Majapahit, serta aspek lain, seperti pemakaian nama, penghitungan astrologi, bahkan pemilihan jodoh.
Dr H Abdul Djamil melihat, pengaruh Islam dalam budaya Islam bisa ditemukan dalam sejumlah ekspresi budaya. Polemik antara seorang santri Jawa Prof Dr HM Rasyidi dan pakar kebatinan Drs Warsito pada tahun 1970-an yang berangkat dari buku, Darmagandhul dan Gatoloco.
Djamil mencontohkan kitab Hikayat Jati (Ronggowarsito) yang menjelaskan tingkatan makrifat. Namun pada sisi lain dia juga melihat pengaruh Islam yang berkesan diabaikan, sehingga entitas budaya lokal (Jawa) lebih sering menonjol.
”Akibatnya, muncul istilah Islam abangan atau priayi, poso tutup kendang, salat rubuh-rubuh gedhang….” (Ganug Nugroho Adi-75)
http://images.google.co.id/imgres?imgurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/sm5dkjt5.jpg&imgrefurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/bud2.htm&usg=__6RZZevOkA3pHUKIjdBowJrb20Rc=&h=200&w=300&sz=11&hl=id&start=2&tbnid=WpK9TSE8Bg3B7M:&tbnh=77&tbnw=116&
ILMU KESEMPURANAAN SECH SITI JENAR
PENGANTAR
Tarik menarik Jawa - Islam tak dapat dihindari, termasuk diantaranya status Sech Siti jenar. Walaupun rekan rekannya sesama da'i yang menyiarkan agama Islam di Bumi Nusantara menagnggap Sech Siti jenar sebagai penda'i yang mengalami kesesatan, namun demikian tidaklah beraryi kita berhak memfonis tokoh ini sebagai tokoh yang murtad. Penganut islam yang enggan meninggalkan kultur Jawa, bukan hanya Sech Siti Jenar, tetapi hingga sekarangpun masih banyak yang demikian. Wajar wajar saja pula bila ada pihak yang berusaha membersihkan ajaran sech Siti jenar ini dari aroma ke-Islaman-an, mereka ingin membuat ajarannya sebagai ajaran murni kejawen (budaya Jawa). Itu boleh boleh saja, sebagai penghias diskusi, karena sebenarnya tidak ada budaya yang murni, karena proses asimilasi akan berjalan terus sejalan dengan padatnya kontak budaya. Terima kasih (FACHRUDDIN)
=============================================
AJARAN YANG DISEBARKAN PARA MURID
DAN PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN
oleh : MAS KUMINTIR
Metode dan Pokok Ajaran Syekh Siti Jenar
SATU
“Semua ajaran yang disampaikan Ki Ageng Pengging meyakinkan, jelas, teratur dan terus-terang. Tiada yang dirahasiakan, tanpa tedeng aling-aling, tiada pula selamatan atau sajian kepada Rosul, bahkan kain putih saja tidak diperlukan. Siapa saja yang datang diberi pengetahuan, ilmu tentang rahasia alam semesta. Tiada bersyahadat, tiada berdzikir, mengajarkan tentang kenyataan dari ajal. Hidup di dunia dipakai sebagai contoh perumpamaannya. Di dunia ini kepercayaan didesak oleh syahadat. Serta dipalsukan dengan perumpamaan ilmu gaib yang kosong. Berdzikir dan sembahyang dipakai sebagai kedok penipuan, seperti yang diajarkan para sahabat waliullah.”.
Wejangan dan Larangan Syekh Siti Jenar
DUA
Sudah diketahui secara umum bahwa wejangan (ajaran-ajaran) Syekh Siti Jenar dirumuskan dalam ajaran Sasahidan. Adapun yang menjadi sesuatu yang harus dicegah oleh para pengikut dan pengamal ajarannya adalah (Sabda Sasmaya, hlm. 45, 47):
a. Tidak boleh memiliki daya atau keinginan yang buruk dan jelek.
b. Tidak boleh berbohong.
c. Tidak boleh mengeluarkan suara yang jorok, buruk, saru, tidak enak didengar dan menyakiti orang.
d. Tidak boleh memakan daging (darat, udara maupun air).
e. Tidak boleh memakan nasi, kecuali terbuat dari bahan jagung.
f. Tidak boleh berkhianat kepada sesama manusia.
g. Tidak boleh minum air yang tidak mengalir.
h. Tidak boleh membuat dengki dan iri hati.
i. Tidak boleh membuat fitnah.
j. Tidak boleh membunuh seluruh isi jagat.
k. Tidak boleh memakan ikan atau daging dari hewan yang rusuh, tidak patut, tidak bersisik atau tidak berbulu.
TIGA
“Manusia yang sejati itu ialah ia yang mempunyai hak dan kekuasaan Tuhan Yang Maha Kuasa, serta berdiri mandiri diri pribadi. Sebagai hamba ia menjadi sukma, sedang Hyang sukma menjadi nyawa. Hilangnya nyawa bersatu padu dengan hampa dan kehampaan ini meliputi alam semesta.”.
EMPAT
“Adanya Allah karena dzikir, sebab dengan berdzikir orang menjadi tidak tahu akan adanya zat dan sifat-sifatnya. Nama untuk menyebut Hyang Manon, yaitu Yang Maha Tahu, menyatukan diri hingga lenyap dan terasa dalam pribadi. Ya Dia ya Saya. Maka di dalam hati timbul gagasan, bahwa ia yang berdzikir menjadi zat yang mulia. Dalam alam kelanggengan yang masih di dunia ini, di manapun sama saja, hanya manusia yang ada…Allah yang dirasakan adanya waktu orang berdzikir, tidak ada, jadi gagasan yang palsu, sebab pada hakikatnya adanya Allah yang demikian itu hanya karena nama saja.””…nama Tuhan itu berasal dari manusia.” .
LIMA
“Manusia yang melebihi sesamanya, memiliki duapuluh sifat, sehingga dalam hal ini antara agama Hindu-Budha Jawa dan Islam sudah campur. Di samping itu rupa dan nama sudah bersatu. Jadi tiada kesukaran lagi untuk mengerti akan hal ini dan semuanya sangat mudah dipahami.”.
ENAM
“Manusia hidup dalam alam dunia ini hanya menghadapi dua masalah yang saling berpasangan, yaitu baik buruk berpasangan dengan kamu, hidup berjodoh dengan mati, Tuhan berhadapan dengan hamba-Nya.”.
TUJUH
“Orang hidup tiada merasakan ajal, orang berbuat baik tiada merasakan berbuat buruk dan jiwa luhur tiada bertempat tinggal. Demikianlah pengetahuan yang bijaksana, yang meliputi cakrawala kehidupan, yang tiada berusaha mencari kemuliaan kematian, hidup terserah kehendak orang masing-masing.”.
DELAPAN
“Menurut ajaran Siti jenar dulu, keadaan hidup itu berupa bumi, angkasa, samudera dan gunung seisinya, semua yang tumbuh di dunia, udara dan angin yang tersebar di mana-mana, matahari dan bulan menyusup di langit dan keberadaan manusia sebagai makhluk yang terutama.”< Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 8>.
SEMBILAN
“Allah bukan johar manik, yaitu ratna mutu manikam, bukan jenazah dan bukan rahasia yang gaib. Syahadat itu kepalsuan.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 9>.
SEPULUH
“Akhirat itu di dunia ini tempatnya. Hidup dan matipun hanya di dunia ini.”.
SEBELAS
“Bayi itu berasal dari desakan. Setelah menjadi tua menuruti kawan. Karena terbiasa waktu kanak-kanak berkumpul dengan anak, setelah tuapun berkumpul dengan orang-orang tua. Berbincang-bincanglah mereka tentang nama yang sunyi hampa, saling bohong-membohongi, meskipun sifat-sifat dan wujud mereka bicarakan itu tidak mereka ketahui.”.
DUA BELAS
“Saya di sini membuka hutan, bercocok tanam di huma untuk penghidupan atas kehendak Hyang Manon, Yang Maha Tahu. Jika tanaman saya memberi hasil jagung, kentang dan ketela saya makan bersama Hyang Agung, Yang Maha Agung, yang memberi perintah kepada saya.” “Tatkala saya mencangkul, saya bersama Gusti Tuhan. Ketika saya mengambil hasil cocok tanaman saya, saya bersama Pengeran Tuhan. Sekarang ada sesama orang memanggil saya ke Bintara. Di sini ada apa selain Pangeran dengan nama-Nya, yang serambutpun tiada terpisahkan.” “Jika saya dipanggil ke Demak, sesungguhnya saya menolak, tidak mau jika tidak bersama dengan Yang Mengasuh Jiwa Raga Saya. Sekalipun saya mau, akan tetapi Yang Maha Kuasa tidak mau, bagaimana saya dapat berjalan?”.
TIGA BELAS
“Takdir tiada kenal mundur, sebab semuanya itu ada dalam kekuasaan Yang Murba Wasesa, Yang Menguasai segala kejadian.” “Orang mati tiada merasa sakit. Yang merasa sakit itu hidup yang masih mandiri dalam raga. Apabila jiwa saya selesai menjalankan tugasnya, dia akan kembali ke alam aning anung, alam yang tenteram bahagia, aman damai dan abadi. Oleh karena itu saya tidak takut akan bahaya apapun.”.
EMPAT BELAS
“Menurut pendapat saya, yang disebut ilmu itu ialah segala sesuatu yang tidak kelihatan oleh mata. Umpamanya, Demak dari sini tidak tampak, akan tetapi Demak itu ada. Itulah yang disebut ilmu. Adapun pernyataan yang kedua, di mana tempat hidup itu, jawabannya, hidup itu uninong ananung. Pertanyaan yang ketiga, siapa yang mengajak tidur, jawabannya menurut saya, yang mengajak tidur itu tirta nirmaya.” “Yaitu air hayat kata Arabnya. Air hidup itulah yang dulu dicari Sang Sena dan disebut air prawita dalam bahasa Hindu-Budha. Adapun tempatnya di uning unong uninong aning.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh III Dandanggula, 16-17>.
LIMA BELAS
“Sesungguhnyalah, saya ini orang mati setiap hari kematian saya berkurang. Berapa lamakah kiranya saya mati di dunia ini. Masih lama lagi hidup saya nanti. Saya tentu kembali hidup. Mati kaya akan dosa dan siksaan neraka yang banyak saya alami ini. Balik kalao besok apabila saya sudah hidup, tiada terhitung kebahagiaan yang saya alami, langgeng untuk selama-lamanya.”.
ENAM BELAS
”…yang mengatakan sekarang hidup, besok disebut mati, itu ucapan santri yang terkutuk, ma-buk tobat mengharap-harapkan sesuatu yang belum pasti.”.
TUJUH BELAS
“Mana ada Hyang Mahasuci? Baik di dunia, maupun di akhirat sunyi. Yang ada saya pribadi. Sesungguhnya besok saya hidup seorang diri tanpa kawan! Di situlah Dzatu’llahu mesra bersatu menjadi saya!”
”Karena saya di dunia ini mati, luar dalam saya sekarang ini, yang di dalam hidupku besok, yang di luar kematianku sekarang.”.
DELAPAN BELAS
“Orang yang ingin pulang ke alam kehidupan tidak sukar, lebih-lebih bagi murid Syekh Siti Jenar, sebab ia sudah paham dan menguasai sebelumnya. Di sini di tahu rasanya di sana, di sana ia tahu rasanya di sini.”
“…Yang disebut mati itu keinginan pribadi. Perihal pulangnya Syekh Siti Jenar ke alam kehidupan, saya bermaksud menyusulnya, hidup bersama dia dalam alam yang tiada terbayangkan. Sebentarlagi saya akan pulang.”.
SEMBILAN BELAS
“Tiada bimbang akan manunggalnya sukma, sukma dalam keheningan, tersimpan hati sanubari, terbukalah tirai, tal lain antara sadar dan tidur, ibarat keluar dari mimpi, menyusui rasa jati.”.
Tulisan ini dikirim pada pada Agustus 3, 2008 4:05 pm dan di isikan dibawah PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
Sumber : Cultur Liberary
Tarik menarik Jawa - Islam tak dapat dihindari, termasuk diantaranya status Sech Siti jenar. Walaupun rekan rekannya sesama da'i yang menyiarkan agama Islam di Bumi Nusantara menagnggap Sech Siti jenar sebagai penda'i yang mengalami kesesatan, namun demikian tidaklah beraryi kita berhak memfonis tokoh ini sebagai tokoh yang murtad. Penganut islam yang enggan meninggalkan kultur Jawa, bukan hanya Sech Siti Jenar, tetapi hingga sekarangpun masih banyak yang demikian. Wajar wajar saja pula bila ada pihak yang berusaha membersihkan ajaran sech Siti jenar ini dari aroma ke-Islaman-an, mereka ingin membuat ajarannya sebagai ajaran murni kejawen (budaya Jawa). Itu boleh boleh saja, sebagai penghias diskusi, karena sebenarnya tidak ada budaya yang murni, karena proses asimilasi akan berjalan terus sejalan dengan padatnya kontak budaya. Terima kasih (FACHRUDDIN)
=============================================
AJARAN YANG DISEBARKAN PARA MURID
DAN PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN
oleh : MAS KUMINTIR
Metode dan Pokok Ajaran Syekh Siti Jenar
SATU
“Semua ajaran yang disampaikan Ki Ageng Pengging meyakinkan, jelas, teratur dan terus-terang. Tiada yang dirahasiakan, tanpa tedeng aling-aling, tiada pula selamatan atau sajian kepada Rosul, bahkan kain putih saja tidak diperlukan. Siapa saja yang datang diberi pengetahuan, ilmu tentang rahasia alam semesta. Tiada bersyahadat, tiada berdzikir, mengajarkan tentang kenyataan dari ajal. Hidup di dunia dipakai sebagai contoh perumpamaannya. Di dunia ini kepercayaan didesak oleh syahadat. Serta dipalsukan dengan perumpamaan ilmu gaib yang kosong. Berdzikir dan sembahyang dipakai sebagai kedok penipuan, seperti yang diajarkan para sahabat waliullah.”
Wejangan dan Larangan Syekh Siti Jenar
DUA
Sudah diketahui secara umum bahwa wejangan (ajaran-ajaran) Syekh Siti Jenar dirumuskan dalam ajaran Sasahidan. Adapun yang menjadi sesuatu yang harus dicegah oleh para pengikut dan pengamal ajarannya adalah (Sabda Sasmaya, hlm. 45, 47):
a. Tidak boleh memiliki daya atau keinginan yang buruk dan jelek.
b. Tidak boleh berbohong.
c. Tidak boleh mengeluarkan suara yang jorok, buruk, saru, tidak enak didengar dan menyakiti orang.
d. Tidak boleh memakan daging (darat, udara maupun air).
e. Tidak boleh memakan nasi, kecuali terbuat dari bahan jagung.
f. Tidak boleh berkhianat kepada sesama manusia.
g. Tidak boleh minum air yang tidak mengalir.
h. Tidak boleh membuat dengki dan iri hati.
i. Tidak boleh membuat fitnah.
j. Tidak boleh membunuh seluruh isi jagat.
k. Tidak boleh memakan ikan atau daging dari hewan yang rusuh, tidak patut, tidak bersisik atau tidak berbulu.
TIGA
“Manusia yang sejati itu ialah ia yang mempunyai hak dan kekuasaan Tuhan Yang Maha Kuasa, serta berdiri mandiri diri pribadi. Sebagai hamba ia menjadi sukma, sedang Hyang sukma menjadi nyawa. Hilangnya nyawa bersatu padu dengan hampa dan kehampaan ini meliputi alam semesta.”
EMPAT
“Adanya Allah karena dzikir, sebab dengan berdzikir orang menjadi tidak tahu akan adanya zat dan sifat-sifatnya. Nama untuk menyebut Hyang Manon, yaitu Yang Maha Tahu, menyatukan diri hingga lenyap dan terasa dalam pribadi. Ya Dia ya Saya. Maka di dalam hati timbul gagasan, bahwa ia yang berdzikir menjadi zat yang mulia. Dalam alam kelanggengan yang masih di dunia ini, di manapun sama saja, hanya manusia yang ada…Allah yang dirasakan adanya waktu orang berdzikir, tidak ada, jadi gagasan yang palsu, sebab pada hakikatnya adanya Allah yang demikian itu hanya karena nama saja.”
LIMA
“Manusia yang melebihi sesamanya, memiliki duapuluh sifat, sehingga dalam hal ini antara agama Hindu-Budha Jawa dan Islam sudah campur. Di samping itu rupa dan nama sudah bersatu. Jadi tiada kesukaran lagi untuk mengerti akan hal ini dan semuanya sangat mudah dipahami.”
ENAM
“Manusia hidup dalam alam dunia ini hanya menghadapi dua masalah yang saling berpasangan, yaitu baik buruk berpasangan dengan kamu, hidup berjodoh dengan mati, Tuhan berhadapan dengan hamba-Nya.”
TUJUH
“Orang hidup tiada merasakan ajal, orang berbuat baik tiada merasakan berbuat buruk dan jiwa luhur tiada bertempat tinggal. Demikianlah pengetahuan yang bijaksana, yang meliputi cakrawala kehidupan, yang tiada berusaha mencari kemuliaan kematian, hidup terserah kehendak orang masing-masing.”
DELAPAN
“Menurut ajaran Siti jenar dulu, keadaan hidup itu berupa bumi, angkasa, samudera dan gunung seisinya, semua yang tumbuh di dunia, udara dan angin yang tersebar di mana-mana, matahari dan bulan menyusup di langit dan keberadaan manusia sebagai makhluk yang terutama.”< Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 8>.
SEMBILAN
“Allah bukan johar manik, yaitu ratna mutu manikam, bukan jenazah dan bukan rahasia yang gaib. Syahadat itu kepalsuan.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 9>.
SEPULUH
“Akhirat itu di dunia ini tempatnya. Hidup dan matipun hanya di dunia ini.”
SEBELAS
“Bayi itu berasal dari desakan. Setelah menjadi tua menuruti kawan. Karena terbiasa waktu kanak-kanak berkumpul dengan anak, setelah tuapun berkumpul dengan orang-orang tua. Berbincang-bincanglah mereka tentang nama yang sunyi hampa, saling bohong-membohongi, meskipun sifat-sifat dan wujud mereka bicarakan itu tidak mereka ketahui.”
DUA BELAS
“Saya di sini membuka hutan, bercocok tanam di huma untuk penghidupan atas kehendak Hyang Manon, Yang Maha Tahu. Jika tanaman saya memberi hasil jagung, kentang dan ketela saya makan bersama Hyang Agung, Yang Maha Agung, yang memberi perintah kepada saya.” “Tatkala saya mencangkul, saya bersama Gusti Tuhan. Ketika saya mengambil hasil cocok tanaman saya, saya bersama Pengeran Tuhan. Sekarang ada sesama orang memanggil saya ke Bintara. Di sini ada apa selain Pangeran dengan nama-Nya, yang serambutpun tiada terpisahkan.” “Jika saya dipanggil ke Demak, sesungguhnya saya menolak, tidak mau jika tidak bersama dengan Yang Mengasuh Jiwa Raga Saya. Sekalipun saya mau, akan tetapi Yang Maha Kuasa tidak mau, bagaimana saya dapat berjalan?”
TIGA BELAS
“Takdir tiada kenal mundur, sebab semuanya itu ada dalam kekuasaan Yang Murba Wasesa, Yang Menguasai segala kejadian.” “Orang mati tiada merasa sakit. Yang merasa sakit itu hidup yang masih mandiri dalam raga. Apabila jiwa saya selesai menjalankan tugasnya, dia akan kembali ke alam aning anung, alam yang tenteram bahagia, aman damai dan abadi. Oleh karena itu saya tidak takut akan bahaya apapun.”
EMPAT BELAS
“Menurut pendapat saya, yang disebut ilmu itu ialah segala sesuatu yang tidak kelihatan oleh mata. Umpamanya, Demak dari sini tidak tampak, akan tetapi Demak itu ada. Itulah yang disebut ilmu. Adapun pernyataan yang kedua, di mana tempat hidup itu, jawabannya, hidup itu uninong ananung. Pertanyaan yang ketiga, siapa yang mengajak tidur, jawabannya menurut saya, yang mengajak tidur itu tirta nirmaya.” “Yaitu air hayat kata Arabnya. Air hidup itulah yang dulu dicari Sang Sena dan disebut air prawita dalam bahasa Hindu-Budha. Adapun tempatnya di uning unong uninong aning.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh III Dandanggula, 16-17>.
LIMA BELAS
“Sesungguhnyalah, saya ini orang mati setiap hari kematian saya berkurang. Berapa lamakah kiranya saya mati di dunia ini. Masih lama lagi hidup saya nanti. Saya tentu kembali hidup. Mati kaya akan dosa dan siksaan neraka yang banyak saya alami ini. Balik kalao besok apabila saya sudah hidup, tiada terhitung kebahagiaan yang saya alami, langgeng untuk selama-lamanya.”
ENAM BELAS
”…yang mengatakan sekarang hidup, besok disebut mati, itu ucapan santri yang terkutuk, ma-buk tobat mengharap-harapkan sesuatu yang belum pasti.”
TUJUH BELAS
“Mana ada Hyang Mahasuci? Baik di dunia, maupun di akhirat sunyi. Yang ada saya pribadi. Sesungguhnya besok saya hidup seorang diri tanpa kawan! Di situlah Dzatu’llahu mesra bersatu menjadi saya!”
”Karena saya di dunia ini mati, luar dalam saya sekarang ini, yang di dalam hidupku besok, yang di luar kematianku sekarang.”
DELAPAN BELAS
“Orang yang ingin pulang ke alam kehidupan tidak sukar, lebih-lebih bagi murid Syekh Siti Jenar, sebab ia sudah paham dan menguasai sebelumnya. Di sini di tahu rasanya di sana, di sana ia tahu rasanya di sini.”
“…Yang disebut mati itu keinginan pribadi. Perihal pulangnya Syekh Siti Jenar ke alam kehidupan, saya bermaksud menyusulnya, hidup bersama dia dalam alam yang tiada terbayangkan. Sebentarlagi saya akan pulang.”
SEMBILAN BELAS
“Tiada bimbang akan manunggalnya sukma, sukma dalam keheningan, tersimpan hati sanubari, terbukalah tirai, tal lain antara sadar dan tidur, ibarat keluar dari mimpi, menyusui rasa jati.”
Tulisan ini dikirim pada pada Agustus 3, 2008 4:05 pm dan di isikan dibawah PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
Sumber : Cultur Liberary
Langganan:
Postingan (Atom)