Konsep Estetik Lakonet
Bubuka
Murwa wonten inggil punika dipuncatet saking situs http://wayangcitra.blogspot.com, satunggil situs wayang wontening duniamaya ingkang dipunasuh dening Ki Harsono Siswocarito, wiwit November 2007. Situs punika anggelaraken genre-genre wayang gagrak enggal, yaiku lakonet, wayang visual, wayang digital, wayang grafis, wayang animasi, kaliyan wayang interaktif. Nanging wontening seratan punika genre ingkang badhe dipunwedar namung lakonet kemawon, utaminipun ingkang magepokan kaliyan konsep estetikanipun.
Maksadipun konsep estetik lakonet wontening judul seratan pinika yaiku gagasan-gagasan babagan kaendahan wontening lakonet. Ewondene maksadipun tegangan antara tradisi kaliyan inovasi yaiku konsep estetik ingkang adhedhasar saking gagasan-gagasan kaendahan tradisional kaliyan gagasan-gagasan kaendahan modern.
Hartosipun Lakonet
Lakonet awujud gabungan saking tembung "lakon" (crita wayang) kaliyan tembung "net" (Internet). Sebatan punika dipundamel dening Ki Harsono Siswocarito kangge jejuluk lahiripun satunggil genre wayang gagrak enggal ingkang dipunpublikasiaken wontening Internet. Lakon awujud genre sastra wayang lampahan kangge pakeliran, kaliyan internet awujud mediamaya online ingkang sinambungan secara global. Dados, lakonet hartosipun lakon ingkang dipunpakeliraken wontening mediamaya internet.
Konsep Estetik Lakonet
Konsep estetik lakonet awujud tegangan antara tradisi kaliyan inovasi. Inggih punika, lakonet adhedhasar saking konsep estetika tradisional kaliyan estetika inovatif. Secara tradisional, konsep estetik lakonet selaku satunggil genre wayang gagrak enggal adhedhasar sastra padalangan. Nanging secara inovatif, konsep estetik lakonet gadhah tegangan kaliyan tradisi punika kangge mujudaken inovasi-inovasi enggal. Tegangan antara tradisi kaliyan inovasi punika dados dhedhasar konsep estetik lakonet.
Sastra Pedhalangan
Sastra pedhalangan awujud rekabasa dalang wontening seni pakeliran wayang. Sastra pedhalangan awujud murwa utawi pelungan (suluk bebuka pedhalangan), nyandra janturan (deskripsi jejer adhegan wiwitan) kaliyan pocapan (narasi adhegan), suluk (puisi pedhalangan), antawacana (dialog wayang), sabetan (basa wiraga wayang), swara (swara, celotehan, kaliyan onomatopi), tembang (lalagon), mantra (puisi magis), kaliyan lakon (crita wayang).
A. Murwa
Murwa awujud suluk bebuka wontening pakelirran wayang. Pedhalangan Jawa Timur ngangge jeneng pelungan; pedhalangan Jawa Tengah ngangge jeneng ilahengan; kaliyan pedhalangan Jawa Barat ngangge jeneng murwa. Ing andhap punika conto murwa cekak saking pedhalangan Jawa Barat.
Kembang sungsang binang kunang
Cahaya nira kadya gilang gumilang
Murwa panjang ing andhap punika saking pedhalangan Jawa Timur.
Sun miwiti andhalang
Wayang ingsun minangka bambang paesan,
Kelire jagad dumadi,
Larapan naga pepasehan,
Pracik tapeling jagad gumelar,
Yana drojog sangga bawana.
Ligan rajeg wesi, blencong kencana,
Urube luber kadya Hyang Bathara Surya.
Kothaking wayang kayu cendhana sari,
Tutuping dhuwur kadya kusuma,
Kepyake gelap angampar.
Wontening lakonet Ki Harsono Siswocarito, murwa ingkang aslinipun saking sastra pedhalangan dipunmodifikasi dados bentuk enggal. Ing andhap punika conto-conto murwa wontening lakonet-lakonetipun.
Langit kelir tabir Gusti
Tabire ya wong ngawayang
Wayang manut maring dalang
Dalange murba ing wayang
Kelire ayon sabita Gusti
Kaliyan
Kembang sungsang cahya kunang
Kadia soca lintang gilang gumilang
Tembang hyang pangreka dalang
Dadia piwulang wong ngawayang
Kaliyan ugi
Dene utamaning nata
Berbudi bawa laksana
Dene utamaning praja
Adilmakmur paramarta
B. Nyandra
Nyandra awujud deskripsi adhegan ingkang ngangge basa prosa (gancaran) wintening pakeliran wayang. Wonten kalih jenis nyandra: janturan kaliyan pocapan. Janturan awujud deskripsi adhegan ingkang dipuniringi gamelan; kaliyan pocapan awujud narasi adhegan tanpa iringan gamelan. Adhedhasar saking pedhalangan Jawa Barat, Ki Harsono Siswocarito amodifikasi janturan ingkang dipuncatet saking lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
Suh rep data pitana! anenggih wau kocapa negara ing pundi ingkang kaeka adi dasa nama purwa, eka sawiji adi linuwih dasa sapuluh nama iku panjenengan purwa nami wiwitan. Sandyan katah titahing dewa kasongan ing akasa, sinangga ing pertiwi, kaideng ing samudra, tebih ing parang muka, dasar negara Dwarawati silokane jero tancebe, jembar laladane, gede obore, duwur kukuse, padang jagate, adoh kakoncarane. Sigeg ingkang murweng kawi paparab kang dadi nalendra, inggih kang ngarenggani pura, jejeneng Sri Maha Batara Kresna ya Prabu Jenggalamanik, Prabu Harimurti, Prabu Padmanaba, Prabu Basudewaputra, saweg dipunadep dening ingkang rayi Arya Setiyaki lan ingkang raka Patih Udawa. Sreg tumeluk kaya kuncim pertala mukanipun sarta kadiya tata malih krama paningalipun Padmanegara lan Udawa saking ajrih dateng pangkonan. Samya prapta ngabiyantara, jajar denira pinara.
Nyandra wontening lakonet dipunmodifikasi dados bentuk ingkang cekak sapertos conto ing andhap punika.
MERCUKUNDA, SURALAYA.—Maharaja Tribuwana Sang Hyang Otipati Pramesti Guru Jagatgirinata ya Sang Hyang Manikmaya maharaja diraja jagat pramudita lingih ing singgasana Dampar Kencana lemek babut permadani sutra rerenda permata tinaretes ing sosoca dipunadhep dening para dewa pemuka triloka samiya padha jajar denira pinara.
Kaliyan ing andhap punika satunggil conto ingkang luwih cekak malih.
ASTINA.—Para Kurawa nuju imbal wacana sareng Jendral Baladewa, Presiden Mandura, ngarembag masalah musibah negara.
2. Conto Pocapan
Pocapan awujud nyandra tanpa iringan gamelan kangge nyariosaken kahanan wontening adhegan. Ing andhap punika satunggil conto pocapan wontening lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
Padmanegara nyandak dua hulusapu bade dicipta ku Kresna. Atuh Kresna rep sidakep ana sinuku tunggal babakane caturdriya--catur papat, driya angen-angen, sir budi cipta kalawan rasa. Pangambung teu diangge ngangse; soca teu diangge ningal; cepil teu diangge ngarungu; baham teu diangge ngucap lir ibarat anu paeh ngadeg, nanging bentena pedah ngangge ambegan.
Wontening lakonet, pocapan ugi dipunmodifikasi dados bentuk ingkang cekak awujud baris-baris puisi. Ing andhap punika conto-contonipun.
Siapsiaga para dewa
Basmi mala Triloka!
Kaliyan ing andhap punika conto pocapan ingkang puitis.
Berang! Garang!
Buta menyerang!
C. Suluk
Suluk awujud citra ingkang dipuntembangaken dening ki dhalang wontening pakeliran wayang. Ing andhap punika conto suluk saking pedhalangan Jawa Barat.
Conto 1
Saur nira tandana panjang
Sinenggih sabda ya uninga lawan
Sabda ya uninga lawan
Sauri nira tandana panjang sinengih
Sabda uninga wis mama
Ulun layu dening sekti ala bakti dening asih
Ya ding asih
Wong asih ora katara
Conto 2
Betet ijo Kepodang ulese kuning
Abang manuke wulung kadya wowor
Sandang rawit puter gemeke ya lurik-lurik
Dadanira kinuwungan ya kinuwungan
Kadya bocah ngangge kakalung
Ningsor waringin wulung
Conto 3
Sri tinon ing pasewakan
Busana manekawarna
Murub mubyar cahayanira
Kadya kunang-kunangan
Sri tinon ing pasewakan
Busana manekawarna
Murub mubyar socanira
Kadya parada tinabur
Kadya kunang-kunangan
Sekar wijaya kusuma lawan
Wontening lakonet, suluk dipunmodifikasi dados sajak couplet. Ing andhap punika conto suluk saking lakonet Ki Harsono Siswocarito.
Siaptegap sang Dursasana
Panglima pasukan Astina!
Kurawa menyerbu kampus
Mahasiswa bikin mampus
D. Antawacana
Antawacana awujud dialog antartokoh wayang. Ewondene antawacana antara tokoh wayang kaliyan nayaga, wirasuara, utawi waranggana dipunsebat dialog samping (aside). Antawacana biasanipun dipunbabar sasampunipun pocapan. Ing andhap punika conto dialog saking lakon Jaya Renyuan garapan ki dhalang Dede Amung Sutarya.
KRESNA: Eladalah, Yayi, Yayi Setiaki.
SETIAKI: Kaula nun.
KRESNA: Kakang Patih Udawa.
UDAWA: Lo, lo, lo, Hahahah… pun kakang Patih Udawa.
KRESNA: Marajeng ka payun calikna.
SETIAKI: Ti payun anu kapihatur pun rayi nyanggakeun sembah pangabakti mugiya ditampi.
KRESNA: Sembah Rayi ditampi kudua panangan kiwa kalawan tengen, disimpen di luhur dina embun-embunan, di handap dina pang-konan, dicatet dina tungtung emutan anu teu keuna kuowah gingsir.
SETIAKI: Ngahaturkeun nuhun. Kalih perkawisna—
KRESNA: Kumaha, Yayi?
SETIAKI: Bilih aya kalepatan ageng sumawanten alit, agung cukup lumur, neda jembar hapunten anu diteda.
KRESNA: Perkawis kalepatan sok bujeng ku aya basana menta dihampura, sanaos teu aya basana akang parantos jadi lautan hampura kana kalepatan sampean, Yayi.
SETIAKI: Ngahaturkeun nuhun.
Ing andhap punika conto antawacana wontening lakonet.
BIMA: Para Profesor sing dakurmati! Apa para sedulur kabeh padha kuciwa marang tumindake bala Kurawa?
KANETRA: Temtu! Nanging dianggep dagelan kemawon. Toh saged beladiri.
PULASIA: Huahaha… bener! Gempuran menika boten wonten hartosipun kangge biomacrobot karyarekayasa kula.
ESTIBANDA: Ugi monsterobot samangke saged mbedahbubrah memala menika.
MANINGRAT: Dasar Kurawa! Wayang mbeling kados menika kumawani adol bagus. Nggaya! Khhkcuah!
MARUTA: Prelu diajar, Prof! Ben nyaho!
BARUNA: Bener! Anggite ngelmu kawruh namung wontening Universitas Negeri Soka-lima, teknologi namung wontening Universitas Talkanda? Kemaki-kemlinthi! Gemagus mbagusi!
BIMA: Iyo! Tumindake militer Astina perlu dituntut. Siapke balayuda biomacrobot lan monsterobot kanggo ngajurmumur balamala Astina.
PULASIA: Sendika!
ESTIBANDA: OK!
E. Sabetan
Sabetan awujud wiraga wayang sapertos tarian, lakuan, kaliyan lagaan. Tarian yaiku wiraga wayang ingkang dipuniringi tembang kaliyan gamelan. Lakuan yaiku wiraga wayang ingkan dipuniringi kecrek utawi kendhang kemawon. Ewondene lagaan yaiku wiraga wayang wontening pabaratan ingkang dipun iringi gamelan utawi kecrek kaliyan kendhang. Wontening lakonet, sabetan dipungarap ngangge adhegan action.
RIMBAMALA.—Mintaraga aduyuda sareng bala Manimantaka.
“M-mandeg! S-sapa s-sira?”
“Truk, sikat yu!”
“Siplah!”—(Duk! Bugh!) Ambruktakluk (Blug! Gludug!)—“Iki rasakna! Hih!”—(Jplak! Gdubrak!)—“Aaawww!”
“Bah! Keparat! Kaladurga, Kaladurjana, Kaladuraksa, Kaladurmala, Kalastuwila, Kala-daksa, Kaladarba, Kalagarba, Kaladuskerta, Kaladusta, Kaladursila—majuserbu!”
“Reng, embat granat!” + “Okelah!”—(Plas!)
(BLAARR!)
F. Swara
Swara awujud mbengokan, jeritan, aduhan, tobatan, utawi swara tiron ingkang dipunsebat onomatopia. Swara awujud palengkap sabetan lagaan. Ing andhap punika conto swara saking lakonet Ki Harsono Siswocarito.
“E-e-babo-babo… Gog—ana p-pangalasan Pring-gadingacala. S-sapa, Gog?
“Sst! Jendral Arjuna!”
“E-e-babo-babo… s-serbu!”—(Clap!)—“C-ciaat!”—(Dez! Zplak! Deb! Bugh!)—“Hugk-khoeekh uhuooo… m-mati a-aku, Gog!”—(Bruk!)
“Cakil mati, Lung!”
“Ben ae, Gog!”
“Grr-babo-babo, keparat! Adhapi aku Dityakala Badaisegara! Heh, konco-konco: Pragalba, Rambut Geni, Padas Gempal, Jurangrawah, Buta Ijo, Buta Terong, Buta Endog—ayo keroyok si perwira keparat iki!”
“C’mon!” + “OK!” + “Move!”
“Siji, loro, telu! Ciat! Ciat! Ciiaatt!”—(Blaarr!)—“Aduh! Ahk! Khk! Klk!”—(Blug! Blug! Blug!)
“Zuilah! Mampuz zedaya!” “Benal! Mlayu, Mas!”
(Jleg!)—“Mandheg!”
“Zapa kon? O yez! Kenalin—aku Mr George! Yez, Mr Joz!”
“Busyet! Lumayan keren juga ki Buto—nganggo nama beken segala! Kowe kalah, Reng.”
“Em… kowe sapa, Pelo?”
“Mistel Gabliel! Ayo minggat ah! Usah ngulusin cah ola kaluan!”—(Bugh! Bugh!)—“Adow! Main pelmak lagi! Blantem-blantem, tapi spoltif! Ngawul ngoe!”
(Dor-dor!)—“Beres, Gong!”
G. Tembang
Tembang awujud lelagon ingkang dipuntembangaken dening waranggana, wiraswara, utawi dhalang. Tembang wiwitan pakeliran wayang dipuntembangaken dening waranggana. Tembang iringan pakeliran wayang dipuntembangaken dening waranggana kaliyan wiraswara. Tembang wontening adhegan Limbukan kaliyan Gara-gara dipuntembangaken dening dhalang ingkang sesarengan kaliyan waranggana utawi bintang tamu. Ing andhap punika conto tembang bebuka wontening pedhalangan Jawa Barat.
Sampurasun dulur-dulur
Nu aya di pilemburan
Wilujeng patepang dangu
Ti abdi saparakanca
Ti abdi saparakanca
Gamelan Munggul Pawenang
Nyanggakeun hiburanana, Juragan
La mugiya janten panglipur
Pangbeberah duh kana manah
Tembang ing andhap punika dipuntembangaken dening si Cepot wontening lakon Jaya Renyuan anggitanipun ki dhalang Dede Amung Sutarya.
"Lagu Nu Ngusep"
Barung herang liar mijah
Clom kiriwil ari anclom ngagiriwil
Mawa epan rupa-rupa
Clom kurunyud lamun anclom sok ngurunyud
Plung kecemplung plung kecemplung
Empan teuleum kukumbul ambul-ambulan
Kenur manteng jeujeur jeceng
Leungeun lempeng panon mah naksir nu mandi
Kop tah lauk mere dahareun
Mangga mangga mangga geura tuang
Geura raos ditanggung deudeuieun
Mangga mangga ulah isin-isin
Empan cangkilu ungkul dilangkung
Empan papatong kalah dipelong
Ku epan colek kalah ngadelek
Lekcom lekcom panon belek nyambel oncom
Ing lakonet Ki Harsono Siswocarito wonten tembang ingkang dipuntemangaken dening Panakawan saking tembang Asmarandana Sunda.
Gandasari buah ati
Pujaan urang sadaya
Buku pinuh kupapaes
Alus jadi patamanan
Ugi wonten tembang ingkang dipunmodifikasi saking kalih baris lirik lagu Rolling Stones.
Yu yus tu bi mai parti dol
Bat now yu sey de parti’s oper
Lirik aslinipun yaiku:
You used to be my party doll
But now you say the party's over
H. Mantra
Mantra utawi sastra mantra pedhalangan wonten kalih kategori. satunggalipuni, mantra ingkang awujud doa ki dhalang wontening pakeliran wayang. Kalihipun, mantra ingkang awujud rapalan tokoh wayang kangge medalken kasaktenipun.
Contonipun mantra bebuka pakeliran saking Mpu Tan Akung:
Ingsun Angidhepa Sang Hyang Guru Reka,
Kamatantra: swaranku manikastagina.
Contonipun rapalan mantra penyirepan dening tokoh wayang Indrajit:
Rep sirep si Megananda
Wong sarewu padha tumut
Salaksa wong serah nyawa
I. Lakon
Lakon wontening lakonet asalipun saking crita-crita wayang ingkang saged dipunklasifikasiaken dados crita pakem, carangan, gubahan, kaliyan sempalan. Crita pakem asalipun saking Mahabarata, Ramayana, Serat Paramayoga, Serat Pustaka Rajapurwa, Serat Purwakandha, kaliyan sanesipun. Crita carangan awujud versi crita pakem ingkang sampun dipunmodifikasi dening ki dhalang. Crita gubahan awujud versi crita ingkang dipunadaptasi. Crita sempalan awujud crita wayang kreasi enggal.
Unsur tambihan
Kejabi unsur-unsur sastra pedhalangan ing inggil punika, lakonet gadhah unsur-unsur dukungan ingkang awujud citra, hiperteks, sareng cyberteks.
Citra awujud gambar ingkang dipunangge ilustrasi selaku unsur tambihan lakonet. Citra kangge ilustrasi lakonet ngangge wayang digital, yaiku gambar wayang ingkang dipundamel ngangge teknik seni lukis digital. Adhedhasar saking konsep estetika layarmaya, wayang digital dipundamel wewalikan saking wayang cetak. Layarmaya ngangge latar ireng, kosokwalikipun wayang cetak ngangge latar putih. Pramila wayang digital wontening lakonet awujud bayangan putih wontening latar ireng. Punika benten kaliyan wayang cetak ingkang anggambarken wewayangan ireng wontening latar putih. Ewosemana bayangan ireng wontening pakeliran wayang kulit ingkang gangge kelir putih.
Hiperteks wontening lakonet awujud link internal kaliyan link eksternal. Wontenipun link punika mbentenaken teks kaliyan hiperteks. Hipertekstualisasi awujud proses mediamorfosis saking teks tulis dados hiperteks elektronik.
Cyberteks wontening lakonet awijud wahana interaktif antara hipertekstualisasi ingkang dipundamel dening ki dhalangmaya kaliyan komunitasmaya ing duniamaya. Interaktivitas punika maringaken peluang dumateng sedaya netizen wontening komunitasmaya kangge medamel interaksi secara aktif.
Simpulan
Sastra pedhalangan gadhah anekaragam gaya. Punika mujudaken wontenipun pluralitas gaya wontening tradisi pedhalangan Indonesia, sapertos pedhalangan gaya Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa Timur, Bali, Lombok, Banjar, kaliyan sanesipun.
Ngangge nerapaken konsep estetik ingkang awujud tegangan antara tradisi kaliyan inovasi punika lakonet dados satunggil genre wayang posmodern ingkang ngangge internet selaku media pakeliran kaliyan publikasinipun.
Semarang, 22 Juni 2008
Referensi
Harghana SW, Bondhan. 2003. Janturan Jangkep Wayang Purwo. Sukoharjo-Surakarta: Cendrawasih.
Haryanto, s. 1992. Bayang-bayang Adhiluhung. Semarang: Dahara Prize.
Sukatno, Anom. 1993. Janturan lan Pocapan Ringgit Purwo. Sukoharjo-Surakarta: Cendrawasih.
Sutarya, Dede Amung. 1977. Jaya Renyuan. Indonesia: Gita Record Metropolitan.
Timoer, Soenarto.1988. Serat Wewaton Padhalangan Jawi Wetanan II. Jakarta: Balai Pustaka.
Minggu, 28 November 2010
MISTISISME MASYARAKAT SUNDA
DR. H. AFIF MUHAMMAD, MA.
KETIKA seseorang mendengar istilah "Agama Jawa" disebut orang, serta-merta
terlintas suatu gambaran tertentu tentang tradisi yang berkembang dalam
komunitas Jawa tertentu yang terbedakan secara jelas dari agama, khususnya
Islam, yang juga perkembangan berdampingan dengannya.
Artinya, dalam "Agama Jawa" itu terdapat suatu pandangan hidup (world
view) yang terdiri dari sistem kepercayaan, peribadatan, etika, filsafat, seni,
dan lain-lain, yang secara keseluruhan disebut dengan "Agama Jawa," dan itu
bukan Islam, bukan Kristen atau Katholik, bukan Hindu, juga bukan Budha.
Kalaupun dalam The Religion of Java, Clifford Geertz mengemukakan
trikotomi Santri, Priyayi, dan Abangan, sebenarnya varian Santri tidak mungkin
dapat dimasukkan dalam kategori "pemeluk" Agama Jawa, tetapi lebih tepat jika
disebut sebagai pemeluk Islam yang bersuku Jawa. Sebab, dalam religiusitasnya,
mereka lebih menampakkan kesantriannya ketimbang kejawaannya.
Berbeda dengan mereka adalah varian Priyayi dan Abangan yang memiliki
warna Jawa lebih pekat daripada warna Islamnya (Clifford Geertz, 1960).
Lalu, apa yang kira-kira terlintas dalam pikiran seseorang ketika
mendengar istilah "Agama Sunda" diucapkan orang?
Pertama-tama, mungkin dia akan mengernyitkan dahi, karena rasa-rasanya
istilah ini hampir tidak pernah dia dengar atau baca dalam literatur-literatur
budaya dan antropologi.
Ke dua, kalaupun istilah itu ada dan pernah diucapkan orang, maka sosok
dari apa yang disebut dengan "Agama Sunda" itu tidak tergambar secara jelas
seperti ketika dalam istilah "Agama Jawa."
Sebagai orang Jawa yang sudah mukim di Tatar Sunda lebih lama dibanding di
kampung sendiri di Jawa sana, saya bahkan belum pernah mendengar kawan-kawan
doktor saya yang asli Sunda dan beberapa hari yang lalu hadir dalam KIBS
menyebut istilah "Agama Jawa," baik dalam ucapan sehari-hari, dalam
diskusi-diskusi, maupun dalam literatur dan makalah-makalah yang mereka tulis.
Adalah benar bahwa corak keislaman orang Jawa, pada sebagian penganutnya,
terwarnai oleh tradisi-tradisi Jawa, dan kejawaan orang Jawa terpengaruh oleh
tradisi-tradisi Islam.
Akan tetapi, istilah "penganut Kejawen" dan "Penghayat Kepercayaan" yang
dikenal luas oleh masyarakat Jawa secara jelas membedakan kedua komunitas
tersebut. Bahkan, para penghayat kepercayaan tampak gigih mempertahankan
identitas diri mereka, dan enggan disebut Muslim.
Pada dekade 70-an Pak Rasyidi (Prof. Dr. H..M. Rasyidi, alm.) pernah
terlibat polemik sangat sengit dengan Warsito S, salah seorang tokoh dan pembela
kebatinan Jawa.
Dalam polemik tersebut Prof. Rasyidi (dan Hasbullah Bakri) menegaskan
bahwa ajaran kejawen adalah semacam penyelewengan terhadap ajaran Islam,
sedangkan Warsito mengatakan bahwa kejawen adalah ajaran asli Jawa yang mendapat
pengaruh Islam (H.M. Rasyidi, dkk, 1973).
Teori Warsito memperoleh dukungan sangat kuat, ketika Prof. Rachmat
Soebagja menulis buku berjudul Agama Asli Indonesia. Sementara itu, hampir
seluruh tokoh masyarakat Sunda yang saya kenal, bahkan mungkin seluruhnya, baik
dari kalangan akademisi maupun budayawan, selalu mengatakan bahwa Sunda adalah
Islam.
Agama Jawa adalah agama yang sarat dengan mistisme. Ia memiliki sistem
kepercayaan tentang mikrokosmos dan makrokosmos, manuggaling kawula-Gusti
(monisme), keselarasan hidup dengan alam, dan lain-lain yang sangat khas dan
terbedakan secara jelas dengan Islam.
Mistisisme Jawa, selain terlihat dalam kehidupan sehari-hari masyarakat
Jawa (Niels Mulder, 1980), juga memiliki literatur yang sangat melimpah.
Lalu, apakah karena "Agama Sunda" tidak dikenal di kalangan masyarakat
Sunda, berarti tidak ada mistisme di tengah-tengah masyarakat Sunda?
Ketika saya menjadi Ketua Jurusan Aqidah & Filsafat, Fakultas Ushuluddin,
IAIN Sunan Gunung Djati Bandung, saya mendorong para mahasiswa saya untuk
mengenal dan mempelajari Budaya dan Filsafat Sunda, antara lain berkunjung ke
Caraka Sundanologi (mohon maaf jika salah sebut) dan belajar kepada para
tokohnya.
Mereka sangat tertarik dengan filsafat Sunda yang memang belum banyak
mereka kenal. Tetapi, ketika saya bertanya kepada mereka tentang mistisismenya,
mereka cepat-cepat menjawab, "Ada, tapi, sepertinya tidak berbeda dengan Islam."
Mistisisme adalah ajaran yang merupakan subsistem yang ada di hampir semua
agama dan sistem religi untuk memenuhi hasrat manusia mengalami dan merasakan
emosi bersatu dengan Tuhan (KBBI, 1990; 588).
Dalam Agama Islam ia dikenal dengan istilah tasawuf yang, menurut Hossein
Nashr, merupakan salah satu di antara tiga pilar bangunan keilmuan Islam. Dua
lainnya adalah teologi dan filsafat.
Adalah sangat wajar jika Agama Jawa sarat dengan mistisme, sebab di Jawa
agama Hindu dan Budha menyisakan banyak sekali warisan, baik dalam bentuk
candi-candi maupun literatur-literatur sastra dan suluk Jawa. Dengan demikian,
masyarakat Jawa memiliki hubungan yang sangat kuat dengan spiritualisme Hindu
dan Budha.
Agaknya, karena itu pula, tasawuf model Syekh Siti Jenar sangat populer di
kalangan masyarakat Jawa, bahkan anak-anak pun sangat kenal dengan tokoh
legendaris ini.
Di Jawa juga dikenal adanya Serat Dewa Ruci, Serat Hidayat Jati, Serat
Gatoloco, Serat Kebokenongo, Serat Seh Siti Jenar, Serat Suluk Walisongo, Serat
Centini, Serat Cabolek, dan serat-serat lainnya, yang kesemuanya berisi ajaran
mistik Jawa.
Di Tatar Sunda, fenomena tersebut hampir tidak ditemukan. Di wilayah ini
terdapat sedikit sekali candi-candi yang dapat mengingatkan orang tentang Hindu
dan Budha. Juga, sependek pengetahuan saya, tidak terdapat banyak literatur
seperti serat-serat dalam sastra dan suluk Jawa.
Legenda
Legenda-legenda yang berkembang di tengah masyarakat Sunda pun tidak
banyak memuat ajaran-ajaran mistik. Saya beruntung berkenalan dengan Pak Hidayat
(Drs. R.H. Hidayat Suryalaga) yang dalam beberapa kali diskusi kami bersama para
mahasiswa dan dosen muda Fakultas Adab dan jurusan Aqidah & Filsafat, saya
memperoleh informasi sangat berharga tentang mistisisme dalam, misalnya, legenda
Lutung Kasarung.
Dalam salah satu diskusi kami, saya mengatakan bahwa, legenda Lutung
Kasarung itu ada kemiripannya dengan ajaran suluk dalam Islam yang
mencita-citakan Insan Kamil, bahkan juga ada kemiripannya dengan kisah
Isra'-Mi`raj Nabi Besar Muhammad Saw.
Pada akhir salah satu diskusi kami yang sering kali berjalan hingga larut
malam itu, saya pernah menawarkan kepada Pak Hidayat untuk bersama-sama menulis
risalah berisi analisis tasawuf terhadap legenda Lutung Kasarung. Sayang,
kesibukan kami masing-masing menyebabkan komunikasi kami, untuk sementara ini
terputus.
Dengan kondisi budaya seperti di atas, mistisisme -- dalam pengertian
Jawanya -- tidak berkembang di tengah masyarakat Sunda. Karena itu pula, corak
keislaman masyarakat Sunda tampak lebih jernih dibanding sebagian masyarakat
Jawa, khususnya di daerah-daerah perdesaan.
Jika di Jawa dikenal adanya varian Abangan yang umumnya terdiri dari para
petani, maka di Sunda varian ini sulit ditemukan. Adalah benar bahwa di Sunda
banyak ditemukakan tradisi-tradisi dan adat tertentu di kalangan para petani,
namun pengaruhnya tampak tidak terlalu kuat terhadap keislaman para petani
Sunda. Karena itu, trikotomi Gerrtz tampaknya tidak dapat digeneralisasikan di
Sunda.
Varian Priyayi dalam komunitas Jawa adalah orang-orang terpelajar dari
kalangan ningrat yang banyak memahami filsafat dan mistisme Jawa, sementara itu
kalangan Menak Sunda tidak menampakkan karakteristik Priyayi Jawa.
Menak Sunda lebih menunjukkan karakteristik islami ketimbang, sebut saja,
karakter kesundaannya.
Adalah agak aneh bagi telinga Jawa bahwa, jabatan-jabatan penghulu di
Sunda, misalnya, justeru berada di tangan para menak. Sebab, dilihat dari
perspektif strata sosial, menak adalah priyayi. Akan tetapi, priyayi dalam
masyarakat Jawa sangat jauh hubungannya dengan jabatan-jabatan seperti penghulu
itu.
Para penghulu di kalangan masyarakat Jawa adalah para kiyai yang memiliki
pemahaman Islam sangat mendalam, dan jelas tidak berasal dari kalangan priyayi.
Sedangkan priyayi adalah para pegawai yang -- dalam pemerintahan kolonial ---
disebut ambtenar dan pegawai-pegawai pemerintah untuk masa-masa selanjutnya.
Jika para priyayi Jawa memiliki gelar-gelar Raden Ajeng, Raden Aju, Raden
Gusti Prabu, berikut nama-nama yang relatif lebih kejawen, misalnya, Pakubuwono,
Hamengkubuwono, Cokroningrat, maka menak Sunda hanya mengenal gelar Raden saja.
Nama-nama mereka pun relatif bernuansa islami. Sebut saja, misalnya, Rd. H. Amir
Mahmud, Rd. Ali Sadikin, Rd. Umar Wirahadikusumah.
Bersihnya Tatar Sunda dari pengaruh Hindu dan Budha, bagi orang Jawa
seperti saya, sungguh merupakan misteri. Sebab, di Jawa tradisi Hindu dan Budha
seakan mengepung masyarakat Jawa dari segenap penjuru.
Entahlah, kekuatan apa yang dimiliki masyarakat Sunda masa lalu, sehingga
tradisi Hindu dan Budha seakan dapat dibendung, dan nyaris tidak menyentuh
budaya mereka, atau mungkinkah Hindu dan Budha tidak tertarik untuk melakukan
"ekspansi" ke Tatar Sunda?
Kalau asumsi yang disebut terakhir ini benar, lalu faktor apa yang
menyebabkan ketidak-tertarikan tersebut?
Seperti dikatakan di atas, ajaran-ajaran mistik-sinkretik seperti yang
berkembang di Jawa, tidak berkembang dan nyaris tidak ditemukan di Tatar Sunda.
Dengan begitu, keislaman orang Sunda tampak lebih bersih dan kosmopolitan,
dibanding, misalnya, keislaman orang-orang Jawa pedalaman.
Sekalipun ada sebagian wilayah Sunda (?) yang cukup memiliki ajaran agama
lokal yang bercorak Hindu, namun wilayah yang kini menjadi Provinsi Banten itu
secara kultural seakan terpisah dari Tatar Sunda.
Islam datang ke Tatar Sunda melalui Sunan Gunung Djati, Cirebon. Sunan
Gunung Djati adalah salah seorang di antara Wali Songo. Seperti diketahui,
sebagian besar wali lain yang berada di Jawa, menyebarkan Islam ke pusat-pusat
kebudayaan Hindu dan Budha yang terletak di pedalaman Jawa.
Dalam menyebarkan ajaran Islam, mereka menempuh cara kultural, yakni
menggunakan tradisi-tradisi lokal sebagai media dakwah.
Dalam proses islamisasi tersebut, ternyata mereka menemukan budaya Hindu
dan Budha yang sudah melekat sangat kuat di tengah masyarakat. Hasilnya, untuk
masa-masa yang sangat lama adalah Islam yang sinkretik. Sunan Kali Jogo yang
legendaris itu adalah sosok wali yang mewakili secara tepat ulama Jawa
pedalaman.
Sementara itu, Sunan Gunung Djati menyebarkan Islam di daerah pesisir, dan
untuk masa yang cukup lama, daerah pedalaman Sunda (yang kini justeru merupakan
pusat kebudayaan) seakan tidak disentuh.
Daerah pedalaman
Pedalaman Sunda berbeda dengan pedalaman Jawa. Pedalaman Jawa, pada masa
lalu, adalah pusat-pusat pemerintahan Hindu dan Budha. Sedangkan pedalaman Sunda
sepertinya merupakan wilayah kosong yang tidak menarik perhatian.
Akan tetapi, dengan pernyataan ini, sungguh saya tidak berani dan tidak
pula bermaksud mengatakan bahwa pedalaman Sunda adalah daerah vacum culture
(kosong budaya). Asumsi saya tersebut haruslah dipahami sebagai asumsi orang
luar yang tidak banyak tahu tentang budaya Sunda masa lalu.
Akan tetapi, jika asumsi tersebut dapat diterima, maka agaknya daerah
pedalaman Sunda dahulu dihuni oleh komunitas-komunitas kecil yang
terpecah-pecah. Walhasil, penyebaran Islam ke daerah pedalaman ini terjadi lebih
terkemudian dibanding wilayah pesisirnya.
Karena tidak ada budaya Hindu dan Budha atau budaya lokal lain sekuat
"Agama Jawa," maka corak keislaman orang Sunda, di daerah pedalaman sekalipun,
lebih mirip dengan keislaman masyarakat Jawa pesisir utara, yakni Islam Santri
dalam trikotominya Geertz, tak terkecuali kaum menak-nya yang dahulu adalah para
pemilik tanah.
Jika memang demikian, maka menjadi wajarlah jika mistisisme -- dalam
pengertian Jawanya -- tidak terlihat menonjol di tengah masyarakat Sunda.
Akan tetapi, tidak menonjol bukan berarti tidak ada sama sekali, sebab,
sebenarnya kondisi Tatar Sunda yang subur dan indah sangat kondusif untuk
kegiatan-kegiatan kontemplasi.
Diterima atau tidak, mistisisme masyarakat Sunda itu pasti ada, tetapi
tidak dalam pengertian monoisme seperti yang ada pada mistisisme Jawa. Yang
berkembang di Tatar Sunda adalah mistisisme yang berakar bukan pada tradisi
Hindu dan Budha, melainkan bagian dari ajaran Islam yang bercorak pesisiran. Itu
berarti bahwa, kalaupun mistisisme Sunda itu ada, maka itu tak lain adalah
tasawuf atau tarekat.
Dengan karakter budaya seperti itu, tasawuf dan tarekat yang berkembang di
tatar Sunda memiliki karakter yang berbeda dari mistisime Jawa. Mistisisme Jawa
memainkan fungsi antagonistik dan konflik terhadap Islam. Istilah-istilah
semacam "Gatolotjo" (gatoloco) terasa negatif dalam telinga kaum Santri.
Kita mungkin masih ingat akan ucapan sengit Bung Karno terhadap cara
keberagamaan sementara orang Islam yang dikesaninya kumuh dan jumud. Bung Karno
menyebut keislaman seperti itu dengan "Islam Gatolotjo." Sementara itu, Syari`at
yang diucapkan oleh lidah Jawa menjadi Sarengat, mengesankan pelecehan. Sebab,
sarengat sering dikiratalogikan menjadi "yen sare njongat." Artinya, maaf, kalau
sare (tidur) "anunya" njongat (mencuat seperti tonggak).
Konflik yang terjadi antara mistisime Jawa dengan Islam, acapkali juga
merembet hingga ke bidang politik.
Geertz mengatakan bahwa loyalitas politik kaum priyayi adalah kepada
Partai Nasional Indonesia (PNI), sedangkan kaum santri pada Masyumi atau NU.
Dari sini, sementara orang melanjutkannya dengan dikotomi "Nasionalis
Sekular" dan "Nasionalis Islami." Lalu, ketika Sidang Umum DPR/MPR sekitar 25
tahun yang lalu memasukkan aliran kepercayaan dalam GBHN, maka Fraksi NU
menyatakan walk out dari sidang.
Karena tidak memiliki warisan Hindu dan Budha, maka masyarakat Sunda pun
tidak begitu akrab dengan mistisisme, sehingga corak keislaman mereka tampak
relatif bersih dari unsur-unsur Hindu dan Budha.
Agaknya, itu pulalah yang menyebabkan paham-paham keagamaan yang dibawa
oleh Persis (Persatuan Islam) dan Muhammadiyah lebih cocok untuk masyarakat
Sunda.
Seperti yang kita ketahui, kedua paham keagamaan yang dibawakan oleh kedua
organisasi sosial ini sangat menentang bid`ah dan khurafat, dan mistisisme --
bahkan tasawuf -- tampak kurang bisa diterima oleh pengikut kedua organisasi
tersebut.
Mistisisme di Tatar Sunda, kelihatannya datang belakangan bersamaan dengan
munculnya tarekat. Tarekat Qadiriyah dan Naqshabandiyah (TKN) di Suryalaya,
Tasikmalaya, misalnya, baru dikenal masyarakat Sunda akhir-akhir ini saja, dalam
arti tidak setua ajaran Syekh Siti Jenar di Jawa.
Perkembangannya, untuk masa yang cukup lama, tidak begitu mulus. Tetapi,
ketika beberapa tokoh intelektual Jawa Barat bergabung di dalam tarekat ini,
perkembangannya tampak sangat mengesankan.
Selain Tarekat Qadiriyah wan Naqshabandiyah, di Jawa Barat juga terdapat
Tarekat Tijaniyah yang belakangan ini memperlihatkan perkembangan yang
mengesankan. Tarekat Tijaniyah di Sunda berpusat di Pesantren Biru yang tidak
jauh dari Pesantren Suryalaya.
Melalui kedua Tarekat inilah masyarakat Sunda mengenal tasawuf dan
ajaran-ajaran spiritual, dan sedikit demi sedikit kalangan yang selama ini
menentang mulai dapat membuka diri.
Tentu saja perkembangan ini tidak terlepas dari fenomena global yang
dialami masyarakat modern. Persaingan hidup yang sengit, infiltrasi budaya
asing, dan kemajuan teknologi yang sekular-materialistik, adalah faktor-faktor
yang menumbuhsuburkan spiritualisme. Ini menunjukkan bahwa, betapapun juga,
mistisisme (tepatnya spiritualisme) adalah bagian dari kebutuhan manusia dalam
memenuhi hasrat ruhaniahnya.
Melalui pesantren
Seperti halnya di Jawa, tarekat dikembangkan melalui pesantren-pesantren.
Akan tetapi pesantren-pesantren di Tatar Sunda memiliki karakter yang agak
berbeda daripada umumnya pesantren di Jawa yang sangat akrab dengan mistisisme.
Yang justeru memiliki kemiripan dengan pesantren-pesantren di Jawa, adalah
pesantren-pesantren yang terdapat di wilayah Banten. Banten, misalnya, terkenal
sekali dengan debusnya -- suatu tradisi yang banyak mirip dengan ilmu kekebalan
yang banyak dipelajari oleh orang Islam Jawa.
Dalam hubungan ini, beberapa waktu yang lalu kita mendengar adanya
kelompok orang yang menyatakan diri tak mempan ditembak, yakni kelompok yang
mendukung Presiden Wahid yang umumnya datang dari Jawa Timur dan Jawa Tengah.
Tiba di sini, kita dapat menarik kesimpulan bahwa proses islamisasi di
Tatar Sunda memang berjalan mulus, dan tidak menyimpan konflik seperti yang
terjadi di Jawa.
Masyarakat Sunda adalah masyarakat yang lahir dari alam yang bebas dari
tradisi konflik, dan itu benar-benar terbukti bahkan pada era reformasi yang
penuh hiruk-pikuk.
Ketika Jakarta dan kota-kotabesar lain seperti Medan, Surabaya, Yogya dan
Solo dilanda kerusuhan, Bandung dan Jawa Barat pada umumnya relatif tenang.
Karena itu, kerusuhan yang terjadi di Tasikmalaya beberapa waktu lalu, dan demo
yang berdampak perusakan di Bandung bulan Juni lalu, terasa begitu memukul
masyarakat Sunda yang memang tidak memiliki tradisi konflik. Inilah yang harus
terus kita pelihara dan kita pertahankan, sehingga Tatar Sunda dapat menjadi
tempat yang membuat betah siapa pun yang tinggal di dalamnya.
Dinamika memang dibutuhkan, bahkan harus dikembangkan, tetapi tidak selalu
dengan konflik. Kemudian, jika masyarakat Sunda menyatakan bahwa Sunda adalah
Islam, maka pernyataan seperti ini bukanlah sesuatu yang mengada-ada atau
didasari oleh kepentingan suatu kelompok agama tertentu. Tetapi sejarah Sunda
memang membuktikan demikian.
Islamlah yang membentuk budaya Sunda, dan Islam pulalah yang mewarnai
karakteristik masyarakatnya yang tidak suka konflik. Bagi kebanyakan orang Jawa,
Islam adalah tradisi kecil, dan Kejawen adalah tradisi besar. Karena itu, dalam
kehidupan mereka sehari-hari, loyalitas mereka terhadap tradisi asli mereka
lebih kuat ketimbang terhadap, misalnya, agama Islam yang mungkin mereka anggap
sebagai agama yang datang dari luar. Sementara itu, bagi masyarakat Sunda, Islam
adalah tradisi besar, sedangkan budaya Sunda adalah tradisi kecilnya.
Akhirnya, haruslah segera dicatat bahwa pernyataan-pernyataan saya di
atas, sama sekali tidak saya maksudkan untuk mengungkit-ungkit perseteruan lama
yang terjadi antara para penganut aliran kepercayaan dengan para santri, seperti
yang terjadi pada Prof. Rasjidi dan Warsito di atas. Akan tetapi, saya kemukakan
semata-mata sebagai kerangka acuan untuk memahami budaya dan keberagamaan
masyarakat Sunda yang saat ini saya menjadi salah seorang warganya.
Saya menganggap wacana mistisime masyarakat Sunda ini penting untuk
diangkat karena dewasa ini tasawuf dan tarekat berkembang cukup pesat di Tatar
Sunda.
Wallahu A`lam bish shawab.***
- DR. H. Afif Muhammad, MA, pengajar dan Asisten Direktur Bidang Akademik,
Program Pascasarjana, IAIN Sunan Gunung Djati, Bandung.
KETIKA seseorang mendengar istilah "Agama Jawa" disebut orang, serta-merta
terlintas suatu gambaran tertentu tentang tradisi yang berkembang dalam
komunitas Jawa tertentu yang terbedakan secara jelas dari agama, khususnya
Islam, yang juga perkembangan berdampingan dengannya.
Artinya, dalam "Agama Jawa" itu terdapat suatu pandangan hidup (world
view) yang terdiri dari sistem kepercayaan, peribadatan, etika, filsafat, seni,
dan lain-lain, yang secara keseluruhan disebut dengan "Agama Jawa," dan itu
bukan Islam, bukan Kristen atau Katholik, bukan Hindu, juga bukan Budha.
Kalaupun dalam The Religion of Java, Clifford Geertz mengemukakan
trikotomi Santri, Priyayi, dan Abangan, sebenarnya varian Santri tidak mungkin
dapat dimasukkan dalam kategori "pemeluk" Agama Jawa, tetapi lebih tepat jika
disebut sebagai pemeluk Islam yang bersuku Jawa. Sebab, dalam religiusitasnya,
mereka lebih menampakkan kesantriannya ketimbang kejawaannya.
Berbeda dengan mereka adalah varian Priyayi dan Abangan yang memiliki
warna Jawa lebih pekat daripada warna Islamnya (Clifford Geertz, 1960).
Lalu, apa yang kira-kira terlintas dalam pikiran seseorang ketika
mendengar istilah "Agama Sunda" diucapkan orang?
Pertama-tama, mungkin dia akan mengernyitkan dahi, karena rasa-rasanya
istilah ini hampir tidak pernah dia dengar atau baca dalam literatur-literatur
budaya dan antropologi.
Ke dua, kalaupun istilah itu ada dan pernah diucapkan orang, maka sosok
dari apa yang disebut dengan "Agama Sunda" itu tidak tergambar secara jelas
seperti ketika dalam istilah "Agama Jawa."
Sebagai orang Jawa yang sudah mukim di Tatar Sunda lebih lama dibanding di
kampung sendiri di Jawa sana, saya bahkan belum pernah mendengar kawan-kawan
doktor saya yang asli Sunda dan beberapa hari yang lalu hadir dalam KIBS
menyebut istilah "Agama Jawa," baik dalam ucapan sehari-hari, dalam
diskusi-diskusi, maupun dalam literatur dan makalah-makalah yang mereka tulis.
Adalah benar bahwa corak keislaman orang Jawa, pada sebagian penganutnya,
terwarnai oleh tradisi-tradisi Jawa, dan kejawaan orang Jawa terpengaruh oleh
tradisi-tradisi Islam.
Akan tetapi, istilah "penganut Kejawen" dan "Penghayat Kepercayaan" yang
dikenal luas oleh masyarakat Jawa secara jelas membedakan kedua komunitas
tersebut. Bahkan, para penghayat kepercayaan tampak gigih mempertahankan
identitas diri mereka, dan enggan disebut Muslim.
Pada dekade 70-an Pak Rasyidi (Prof. Dr. H..M. Rasyidi, alm.) pernah
terlibat polemik sangat sengit dengan Warsito S, salah seorang tokoh dan pembela
kebatinan Jawa.
Dalam polemik tersebut Prof. Rasyidi (dan Hasbullah Bakri) menegaskan
bahwa ajaran kejawen adalah semacam penyelewengan terhadap ajaran Islam,
sedangkan Warsito mengatakan bahwa kejawen adalah ajaran asli Jawa yang mendapat
pengaruh Islam (H.M. Rasyidi, dkk, 1973).
Teori Warsito memperoleh dukungan sangat kuat, ketika Prof. Rachmat
Soebagja menulis buku berjudul Agama Asli Indonesia. Sementara itu, hampir
seluruh tokoh masyarakat Sunda yang saya kenal, bahkan mungkin seluruhnya, baik
dari kalangan akademisi maupun budayawan, selalu mengatakan bahwa Sunda adalah
Islam.
Agama Jawa adalah agama yang sarat dengan mistisme. Ia memiliki sistem
kepercayaan tentang mikrokosmos dan makrokosmos, manuggaling kawula-Gusti
(monisme), keselarasan hidup dengan alam, dan lain-lain yang sangat khas dan
terbedakan secara jelas dengan Islam.
Mistisisme Jawa, selain terlihat dalam kehidupan sehari-hari masyarakat
Jawa (Niels Mulder, 1980), juga memiliki literatur yang sangat melimpah.
Lalu, apakah karena "Agama Sunda" tidak dikenal di kalangan masyarakat
Sunda, berarti tidak ada mistisme di tengah-tengah masyarakat Sunda?
Ketika saya menjadi Ketua Jurusan Aqidah & Filsafat, Fakultas Ushuluddin,
IAIN Sunan Gunung Djati Bandung, saya mendorong para mahasiswa saya untuk
mengenal dan mempelajari Budaya dan Filsafat Sunda, antara lain berkunjung ke
Caraka Sundanologi (mohon maaf jika salah sebut) dan belajar kepada para
tokohnya.
Mereka sangat tertarik dengan filsafat Sunda yang memang belum banyak
mereka kenal. Tetapi, ketika saya bertanya kepada mereka tentang mistisismenya,
mereka cepat-cepat menjawab, "Ada, tapi, sepertinya tidak berbeda dengan Islam."
Mistisisme adalah ajaran yang merupakan subsistem yang ada di hampir semua
agama dan sistem religi untuk memenuhi hasrat manusia mengalami dan merasakan
emosi bersatu dengan Tuhan (KBBI, 1990; 588).
Dalam Agama Islam ia dikenal dengan istilah tasawuf yang, menurut Hossein
Nashr, merupakan salah satu di antara tiga pilar bangunan keilmuan Islam. Dua
lainnya adalah teologi dan filsafat.
Adalah sangat wajar jika Agama Jawa sarat dengan mistisme, sebab di Jawa
agama Hindu dan Budha menyisakan banyak sekali warisan, baik dalam bentuk
candi-candi maupun literatur-literatur sastra dan suluk Jawa. Dengan demikian,
masyarakat Jawa memiliki hubungan yang sangat kuat dengan spiritualisme Hindu
dan Budha.
Agaknya, karena itu pula, tasawuf model Syekh Siti Jenar sangat populer di
kalangan masyarakat Jawa, bahkan anak-anak pun sangat kenal dengan tokoh
legendaris ini.
Di Jawa juga dikenal adanya Serat Dewa Ruci, Serat Hidayat Jati, Serat
Gatoloco, Serat Kebokenongo, Serat Seh Siti Jenar, Serat Suluk Walisongo, Serat
Centini, Serat Cabolek, dan serat-serat lainnya, yang kesemuanya berisi ajaran
mistik Jawa.
Di Tatar Sunda, fenomena tersebut hampir tidak ditemukan. Di wilayah ini
terdapat sedikit sekali candi-candi yang dapat mengingatkan orang tentang Hindu
dan Budha. Juga, sependek pengetahuan saya, tidak terdapat banyak literatur
seperti serat-serat dalam sastra dan suluk Jawa.
Legenda
Legenda-legenda yang berkembang di tengah masyarakat Sunda pun tidak
banyak memuat ajaran-ajaran mistik. Saya beruntung berkenalan dengan Pak Hidayat
(Drs. R.H. Hidayat Suryalaga) yang dalam beberapa kali diskusi kami bersama para
mahasiswa dan dosen muda Fakultas Adab dan jurusan Aqidah & Filsafat, saya
memperoleh informasi sangat berharga tentang mistisisme dalam, misalnya, legenda
Lutung Kasarung.
Dalam salah satu diskusi kami, saya mengatakan bahwa, legenda Lutung
Kasarung itu ada kemiripannya dengan ajaran suluk dalam Islam yang
mencita-citakan Insan Kamil, bahkan juga ada kemiripannya dengan kisah
Isra'-Mi`raj Nabi Besar Muhammad Saw.
Pada akhir salah satu diskusi kami yang sering kali berjalan hingga larut
malam itu, saya pernah menawarkan kepada Pak Hidayat untuk bersama-sama menulis
risalah berisi analisis tasawuf terhadap legenda Lutung Kasarung. Sayang,
kesibukan kami masing-masing menyebabkan komunikasi kami, untuk sementara ini
terputus.
Dengan kondisi budaya seperti di atas, mistisisme -- dalam pengertian
Jawanya -- tidak berkembang di tengah masyarakat Sunda. Karena itu pula, corak
keislaman masyarakat Sunda tampak lebih jernih dibanding sebagian masyarakat
Jawa, khususnya di daerah-daerah perdesaan.
Jika di Jawa dikenal adanya varian Abangan yang umumnya terdiri dari para
petani, maka di Sunda varian ini sulit ditemukan. Adalah benar bahwa di Sunda
banyak ditemukakan tradisi-tradisi dan adat tertentu di kalangan para petani,
namun pengaruhnya tampak tidak terlalu kuat terhadap keislaman para petani
Sunda. Karena itu, trikotomi Gerrtz tampaknya tidak dapat digeneralisasikan di
Sunda.
Varian Priyayi dalam komunitas Jawa adalah orang-orang terpelajar dari
kalangan ningrat yang banyak memahami filsafat dan mistisme Jawa, sementara itu
kalangan Menak Sunda tidak menampakkan karakteristik Priyayi Jawa.
Menak Sunda lebih menunjukkan karakteristik islami ketimbang, sebut saja,
karakter kesundaannya.
Adalah agak aneh bagi telinga Jawa bahwa, jabatan-jabatan penghulu di
Sunda, misalnya, justeru berada di tangan para menak. Sebab, dilihat dari
perspektif strata sosial, menak adalah priyayi. Akan tetapi, priyayi dalam
masyarakat Jawa sangat jauh hubungannya dengan jabatan-jabatan seperti penghulu
itu.
Para penghulu di kalangan masyarakat Jawa adalah para kiyai yang memiliki
pemahaman Islam sangat mendalam, dan jelas tidak berasal dari kalangan priyayi.
Sedangkan priyayi adalah para pegawai yang -- dalam pemerintahan kolonial ---
disebut ambtenar dan pegawai-pegawai pemerintah untuk masa-masa selanjutnya.
Jika para priyayi Jawa memiliki gelar-gelar Raden Ajeng, Raden Aju, Raden
Gusti Prabu, berikut nama-nama yang relatif lebih kejawen, misalnya, Pakubuwono,
Hamengkubuwono, Cokroningrat, maka menak Sunda hanya mengenal gelar Raden saja.
Nama-nama mereka pun relatif bernuansa islami. Sebut saja, misalnya, Rd. H. Amir
Mahmud, Rd. Ali Sadikin, Rd. Umar Wirahadikusumah.
Bersihnya Tatar Sunda dari pengaruh Hindu dan Budha, bagi orang Jawa
seperti saya, sungguh merupakan misteri. Sebab, di Jawa tradisi Hindu dan Budha
seakan mengepung masyarakat Jawa dari segenap penjuru.
Entahlah, kekuatan apa yang dimiliki masyarakat Sunda masa lalu, sehingga
tradisi Hindu dan Budha seakan dapat dibendung, dan nyaris tidak menyentuh
budaya mereka, atau mungkinkah Hindu dan Budha tidak tertarik untuk melakukan
"ekspansi" ke Tatar Sunda?
Kalau asumsi yang disebut terakhir ini benar, lalu faktor apa yang
menyebabkan ketidak-tertarikan tersebut?
Seperti dikatakan di atas, ajaran-ajaran mistik-sinkretik seperti yang
berkembang di Jawa, tidak berkembang dan nyaris tidak ditemukan di Tatar Sunda.
Dengan begitu, keislaman orang Sunda tampak lebih bersih dan kosmopolitan,
dibanding, misalnya, keislaman orang-orang Jawa pedalaman.
Sekalipun ada sebagian wilayah Sunda (?) yang cukup memiliki ajaran agama
lokal yang bercorak Hindu, namun wilayah yang kini menjadi Provinsi Banten itu
secara kultural seakan terpisah dari Tatar Sunda.
Islam datang ke Tatar Sunda melalui Sunan Gunung Djati, Cirebon. Sunan
Gunung Djati adalah salah seorang di antara Wali Songo. Seperti diketahui,
sebagian besar wali lain yang berada di Jawa, menyebarkan Islam ke pusat-pusat
kebudayaan Hindu dan Budha yang terletak di pedalaman Jawa.
Dalam menyebarkan ajaran Islam, mereka menempuh cara kultural, yakni
menggunakan tradisi-tradisi lokal sebagai media dakwah.
Dalam proses islamisasi tersebut, ternyata mereka menemukan budaya Hindu
dan Budha yang sudah melekat sangat kuat di tengah masyarakat. Hasilnya, untuk
masa-masa yang sangat lama adalah Islam yang sinkretik. Sunan Kali Jogo yang
legendaris itu adalah sosok wali yang mewakili secara tepat ulama Jawa
pedalaman.
Sementara itu, Sunan Gunung Djati menyebarkan Islam di daerah pesisir, dan
untuk masa yang cukup lama, daerah pedalaman Sunda (yang kini justeru merupakan
pusat kebudayaan) seakan tidak disentuh.
Daerah pedalaman
Pedalaman Sunda berbeda dengan pedalaman Jawa. Pedalaman Jawa, pada masa
lalu, adalah pusat-pusat pemerintahan Hindu dan Budha. Sedangkan pedalaman Sunda
sepertinya merupakan wilayah kosong yang tidak menarik perhatian.
Akan tetapi, dengan pernyataan ini, sungguh saya tidak berani dan tidak
pula bermaksud mengatakan bahwa pedalaman Sunda adalah daerah vacum culture
(kosong budaya). Asumsi saya tersebut haruslah dipahami sebagai asumsi orang
luar yang tidak banyak tahu tentang budaya Sunda masa lalu.
Akan tetapi, jika asumsi tersebut dapat diterima, maka agaknya daerah
pedalaman Sunda dahulu dihuni oleh komunitas-komunitas kecil yang
terpecah-pecah. Walhasil, penyebaran Islam ke daerah pedalaman ini terjadi lebih
terkemudian dibanding wilayah pesisirnya.
Karena tidak ada budaya Hindu dan Budha atau budaya lokal lain sekuat
"Agama Jawa," maka corak keislaman orang Sunda, di daerah pedalaman sekalipun,
lebih mirip dengan keislaman masyarakat Jawa pesisir utara, yakni Islam Santri
dalam trikotominya Geertz, tak terkecuali kaum menak-nya yang dahulu adalah para
pemilik tanah.
Jika memang demikian, maka menjadi wajarlah jika mistisisme -- dalam
pengertian Jawanya -- tidak terlihat menonjol di tengah masyarakat Sunda.
Akan tetapi, tidak menonjol bukan berarti tidak ada sama sekali, sebab,
sebenarnya kondisi Tatar Sunda yang subur dan indah sangat kondusif untuk
kegiatan-kegiatan kontemplasi.
Diterima atau tidak, mistisisme masyarakat Sunda itu pasti ada, tetapi
tidak dalam pengertian monoisme seperti yang ada pada mistisisme Jawa. Yang
berkembang di Tatar Sunda adalah mistisisme yang berakar bukan pada tradisi
Hindu dan Budha, melainkan bagian dari ajaran Islam yang bercorak pesisiran. Itu
berarti bahwa, kalaupun mistisisme Sunda itu ada, maka itu tak lain adalah
tasawuf atau tarekat.
Dengan karakter budaya seperti itu, tasawuf dan tarekat yang berkembang di
tatar Sunda memiliki karakter yang berbeda dari mistisime Jawa. Mistisisme Jawa
memainkan fungsi antagonistik dan konflik terhadap Islam. Istilah-istilah
semacam "Gatolotjo" (gatoloco) terasa negatif dalam telinga kaum Santri.
Kita mungkin masih ingat akan ucapan sengit Bung Karno terhadap cara
keberagamaan sementara orang Islam yang dikesaninya kumuh dan jumud. Bung Karno
menyebut keislaman seperti itu dengan "Islam Gatolotjo." Sementara itu, Syari`at
yang diucapkan oleh lidah Jawa menjadi Sarengat, mengesankan pelecehan. Sebab,
sarengat sering dikiratalogikan menjadi "yen sare njongat." Artinya, maaf, kalau
sare (tidur) "anunya" njongat (mencuat seperti tonggak).
Konflik yang terjadi antara mistisime Jawa dengan Islam, acapkali juga
merembet hingga ke bidang politik.
Geertz mengatakan bahwa loyalitas politik kaum priyayi adalah kepada
Partai Nasional Indonesia (PNI), sedangkan kaum santri pada Masyumi atau NU.
Dari sini, sementara orang melanjutkannya dengan dikotomi "Nasionalis
Sekular" dan "Nasionalis Islami." Lalu, ketika Sidang Umum DPR/MPR sekitar 25
tahun yang lalu memasukkan aliran kepercayaan dalam GBHN, maka Fraksi NU
menyatakan walk out dari sidang.
Karena tidak memiliki warisan Hindu dan Budha, maka masyarakat Sunda pun
tidak begitu akrab dengan mistisisme, sehingga corak keislaman mereka tampak
relatif bersih dari unsur-unsur Hindu dan Budha.
Agaknya, itu pulalah yang menyebabkan paham-paham keagamaan yang dibawa
oleh Persis (Persatuan Islam) dan Muhammadiyah lebih cocok untuk masyarakat
Sunda.
Seperti yang kita ketahui, kedua paham keagamaan yang dibawakan oleh kedua
organisasi sosial ini sangat menentang bid`ah dan khurafat, dan mistisisme --
bahkan tasawuf -- tampak kurang bisa diterima oleh pengikut kedua organisasi
tersebut.
Mistisisme di Tatar Sunda, kelihatannya datang belakangan bersamaan dengan
munculnya tarekat. Tarekat Qadiriyah dan Naqshabandiyah (TKN) di Suryalaya,
Tasikmalaya, misalnya, baru dikenal masyarakat Sunda akhir-akhir ini saja, dalam
arti tidak setua ajaran Syekh Siti Jenar di Jawa.
Perkembangannya, untuk masa yang cukup lama, tidak begitu mulus. Tetapi,
ketika beberapa tokoh intelektual Jawa Barat bergabung di dalam tarekat ini,
perkembangannya tampak sangat mengesankan.
Selain Tarekat Qadiriyah wan Naqshabandiyah, di Jawa Barat juga terdapat
Tarekat Tijaniyah yang belakangan ini memperlihatkan perkembangan yang
mengesankan. Tarekat Tijaniyah di Sunda berpusat di Pesantren Biru yang tidak
jauh dari Pesantren Suryalaya.
Melalui kedua Tarekat inilah masyarakat Sunda mengenal tasawuf dan
ajaran-ajaran spiritual, dan sedikit demi sedikit kalangan yang selama ini
menentang mulai dapat membuka diri.
Tentu saja perkembangan ini tidak terlepas dari fenomena global yang
dialami masyarakat modern. Persaingan hidup yang sengit, infiltrasi budaya
asing, dan kemajuan teknologi yang sekular-materialistik, adalah faktor-faktor
yang menumbuhsuburkan spiritualisme. Ini menunjukkan bahwa, betapapun juga,
mistisisme (tepatnya spiritualisme) adalah bagian dari kebutuhan manusia dalam
memenuhi hasrat ruhaniahnya.
Melalui pesantren
Seperti halnya di Jawa, tarekat dikembangkan melalui pesantren-pesantren.
Akan tetapi pesantren-pesantren di Tatar Sunda memiliki karakter yang agak
berbeda daripada umumnya pesantren di Jawa yang sangat akrab dengan mistisisme.
Yang justeru memiliki kemiripan dengan pesantren-pesantren di Jawa, adalah
pesantren-pesantren yang terdapat di wilayah Banten. Banten, misalnya, terkenal
sekali dengan debusnya -- suatu tradisi yang banyak mirip dengan ilmu kekebalan
yang banyak dipelajari oleh orang Islam Jawa.
Dalam hubungan ini, beberapa waktu yang lalu kita mendengar adanya
kelompok orang yang menyatakan diri tak mempan ditembak, yakni kelompok yang
mendukung Presiden Wahid yang umumnya datang dari Jawa Timur dan Jawa Tengah.
Tiba di sini, kita dapat menarik kesimpulan bahwa proses islamisasi di
Tatar Sunda memang berjalan mulus, dan tidak menyimpan konflik seperti yang
terjadi di Jawa.
Masyarakat Sunda adalah masyarakat yang lahir dari alam yang bebas dari
tradisi konflik, dan itu benar-benar terbukti bahkan pada era reformasi yang
penuh hiruk-pikuk.
Ketika Jakarta dan kota-kotabesar lain seperti Medan, Surabaya, Yogya dan
Solo dilanda kerusuhan, Bandung dan Jawa Barat pada umumnya relatif tenang.
Karena itu, kerusuhan yang terjadi di Tasikmalaya beberapa waktu lalu, dan demo
yang berdampak perusakan di Bandung bulan Juni lalu, terasa begitu memukul
masyarakat Sunda yang memang tidak memiliki tradisi konflik. Inilah yang harus
terus kita pelihara dan kita pertahankan, sehingga Tatar Sunda dapat menjadi
tempat yang membuat betah siapa pun yang tinggal di dalamnya.
Dinamika memang dibutuhkan, bahkan harus dikembangkan, tetapi tidak selalu
dengan konflik. Kemudian, jika masyarakat Sunda menyatakan bahwa Sunda adalah
Islam, maka pernyataan seperti ini bukanlah sesuatu yang mengada-ada atau
didasari oleh kepentingan suatu kelompok agama tertentu. Tetapi sejarah Sunda
memang membuktikan demikian.
Islamlah yang membentuk budaya Sunda, dan Islam pulalah yang mewarnai
karakteristik masyarakatnya yang tidak suka konflik. Bagi kebanyakan orang Jawa,
Islam adalah tradisi kecil, dan Kejawen adalah tradisi besar. Karena itu, dalam
kehidupan mereka sehari-hari, loyalitas mereka terhadap tradisi asli mereka
lebih kuat ketimbang terhadap, misalnya, agama Islam yang mungkin mereka anggap
sebagai agama yang datang dari luar. Sementara itu, bagi masyarakat Sunda, Islam
adalah tradisi besar, sedangkan budaya Sunda adalah tradisi kecilnya.
Akhirnya, haruslah segera dicatat bahwa pernyataan-pernyataan saya di
atas, sama sekali tidak saya maksudkan untuk mengungkit-ungkit perseteruan lama
yang terjadi antara para penganut aliran kepercayaan dengan para santri, seperti
yang terjadi pada Prof. Rasjidi dan Warsito di atas. Akan tetapi, saya kemukakan
semata-mata sebagai kerangka acuan untuk memahami budaya dan keberagamaan
masyarakat Sunda yang saat ini saya menjadi salah seorang warganya.
Saya menganggap wacana mistisime masyarakat Sunda ini penting untuk
diangkat karena dewasa ini tasawuf dan tarekat berkembang cukup pesat di Tatar
Sunda.
Wallahu A`lam bish shawab.***
- DR. H. Afif Muhammad, MA, pengajar dan Asisten Direktur Bidang Akademik,
Program Pascasarjana, IAIN Sunan Gunung Djati, Bandung.
ISLAM JAWA
oleh Prof. MUDJAHIRIN
“Salat Rubuh-rubuh Gedhang”
SEBUAH diskusi bertema ”Pengaruh Peradaban Islam terhadap Kebudayaan Jawa” berlangsung di aula kantor Suara Merdeka, Jln Kaligawe, kemarin. Bukan diskusi dengan simpulan yang dahsyat. Agenda Dewan Kesenian Jawa Tengah (DKJT) itu lebih berkesan sebagai ”obrolan santai”.
Tapi apa pun, ulasan antropolog Dr Mudjahirin Thohir perihal dua kutub kebudayaan (peradaban), yakni budaya Islam dalam Jawa atau sebaliknya tetap perlu dicatat.
Pemeluk agama Islam, katanya, selama ini mendistorsikan paham sufistik yang memandang manusia secara ekuel dan egaliter ke arah garis struktural sebuah sistem yang sangat dominan dalam budaya Jawa.
Dosen Antropologi Undip itu memulai dengan paham sufistik (budaya Islam) yang mestinya membedakan manusia hanya dari sisi kualitas ketakwaan, tiba-tiba mengandung muatan strata yang kental.
Berbeda dari Islam, budaya Jawa memang memandang manusia secara hierarkis: tinggi-rendah, atas-bawah, juragan-kuli, atau ningrat-bukan ningrat. Celakanya, penyusunan kembali itu tidak diletakkan dalam peran tapi melebar dan dominan dalam penilaian status.
Alhasil, ketakwaan yang semula sebagai kata sifat atau kata keadaan berubah menjadi kata benda. Hingga pada gilirannya muncul anggapan bahwa mursid, kiai, dan ulama lebih takwa ketimbang orang biasa.
”Pembaptisan” itu, lanjut Mujahirin, melahirkan kesan bahwa nilai-nilai budaya Jawa lebih kuat membentuk peradaban Islam di Jawa. ”Ya, kerinduan pada segala yang hierarkis telah menelikung peradaban Islam sendiri dan seba-gian umat Islam menikmati telikungan itu.”
Kepura-puraan
Dalam sistem hierarkis, demokratisasi, keterbukaan, dan kompetisi akan kesulitan mendapat tempat. Sebab, loyalitas yang muncul merupakan bentuk ketertundukan.
Dia mencontohkan, nilai-nilai Islam yang semula berbunyi ”hormatilah yang tua dan sayangilah yang muda” berubah menjadi ”patuhilah orang tua dan proteksilah yang muda”.
”Maka tradisi membantah, mengkritik, dan mengoreksi yang tua tak pernah terjadi. Sebab, itu menjadi sesuatu yang negatif, setingkat dengan su’ul adab.”
Pada gilirannya, bangunan etika-sosial seperti itu melahirkan pedoman kesopanan yang diukur dengan konsep-konsep seperti empan-papan, angon mangsa, atau duga-praduga.
Sebagai konsekuensi, muncul pola kepura-puraan, mimik, dan kamuflase yang dalam kebudayaan Jawa sikap seperti itu menjadi bagian untuk menyelaraskan hidup. Padahal, pada sisi lain budaya Islam sangat menekankan ketegasan.
”Jangan heran jika kemudian (agama) Islam diterima umumnya orang Jawa yang tersosialisasi pada kebudayaan Jawa dengan catatan atau syarat-syarat. Bukan peradaban Islam yang goyah melainkan orang-orangnya.”
Prof Dr H Abu Su’ud melihat keterpengaruhan Islam-Jawa atau sebaliknya dalam kerangka yang lebih sederhana. Misalnya dalam tradisi tahlilan, nelung dina, mitung dina, dan seterusnya.
Termasuk dalam kebatinan Jawa, seperti konsep sedulur papat, lima pancer, juga gelar kesultanan bagi raja-raja Jawa pasca-Majapahit, serta aspek lain, seperti pemakaian nama, penghitungan astrologi, bahkan pemilihan jodoh.
Dr H Abdul Djamil melihat, pengaruh Islam dalam budaya Islam bisa ditemukan dalam sejumlah ekspresi budaya. Polemik antara seorang santri Jawa Prof Dr HM Rasyidi dan pakar kebatinan Drs Warsito pada tahun 1970-an yang berangkat dari buku, Darmagandhul dan Gatoloco.
Djamil mencontohkan kitab Hikayat Jati (Ronggowarsito) yang menjelaskan tingkatan makrifat. Namun pada sisi lain dia juga melihat pengaruh Islam yang berkesan diabaikan, sehingga entitas budaya lokal (Jawa) lebih sering menonjol.
”Akibatnya, muncul istilah Islam abangan atau priayi, poso tutup kendang, salat rubuh-rubuh gedhang….” (Ganug Nugroho Adi-75)
http://images.google.co.id/imgres?imgurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/sm5dkjt5.jpg&imgrefurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/bud2.htm&usg=__6RZZevOkA3pHUKIjdBowJrb20Rc=&h=200&w=300&sz=11&hl=id&start=2&tbnid=WpK9TSE8Bg3B7M:&tbnh=77&tbnw=116&
“Salat Rubuh-rubuh Gedhang”
SEBUAH diskusi bertema ”Pengaruh Peradaban Islam terhadap Kebudayaan Jawa” berlangsung di aula kantor Suara Merdeka, Jln Kaligawe, kemarin. Bukan diskusi dengan simpulan yang dahsyat. Agenda Dewan Kesenian Jawa Tengah (DKJT) itu lebih berkesan sebagai ”obrolan santai”.
Tapi apa pun, ulasan antropolog Dr Mudjahirin Thohir perihal dua kutub kebudayaan (peradaban), yakni budaya Islam dalam Jawa atau sebaliknya tetap perlu dicatat.
Pemeluk agama Islam, katanya, selama ini mendistorsikan paham sufistik yang memandang manusia secara ekuel dan egaliter ke arah garis struktural sebuah sistem yang sangat dominan dalam budaya Jawa.
Dosen Antropologi Undip itu memulai dengan paham sufistik (budaya Islam) yang mestinya membedakan manusia hanya dari sisi kualitas ketakwaan, tiba-tiba mengandung muatan strata yang kental.
Berbeda dari Islam, budaya Jawa memang memandang manusia secara hierarkis: tinggi-rendah, atas-bawah, juragan-kuli, atau ningrat-bukan ningrat. Celakanya, penyusunan kembali itu tidak diletakkan dalam peran tapi melebar dan dominan dalam penilaian status.
Alhasil, ketakwaan yang semula sebagai kata sifat atau kata keadaan berubah menjadi kata benda. Hingga pada gilirannya muncul anggapan bahwa mursid, kiai, dan ulama lebih takwa ketimbang orang biasa.
”Pembaptisan” itu, lanjut Mujahirin, melahirkan kesan bahwa nilai-nilai budaya Jawa lebih kuat membentuk peradaban Islam di Jawa. ”Ya, kerinduan pada segala yang hierarkis telah menelikung peradaban Islam sendiri dan seba-gian umat Islam menikmati telikungan itu.”
Kepura-puraan
Dalam sistem hierarkis, demokratisasi, keterbukaan, dan kompetisi akan kesulitan mendapat tempat. Sebab, loyalitas yang muncul merupakan bentuk ketertundukan.
Dia mencontohkan, nilai-nilai Islam yang semula berbunyi ”hormatilah yang tua dan sayangilah yang muda” berubah menjadi ”patuhilah orang tua dan proteksilah yang muda”.
”Maka tradisi membantah, mengkritik, dan mengoreksi yang tua tak pernah terjadi. Sebab, itu menjadi sesuatu yang negatif, setingkat dengan su’ul adab.”
Pada gilirannya, bangunan etika-sosial seperti itu melahirkan pedoman kesopanan yang diukur dengan konsep-konsep seperti empan-papan, angon mangsa, atau duga-praduga.
Sebagai konsekuensi, muncul pola kepura-puraan, mimik, dan kamuflase yang dalam kebudayaan Jawa sikap seperti itu menjadi bagian untuk menyelaraskan hidup. Padahal, pada sisi lain budaya Islam sangat menekankan ketegasan.
”Jangan heran jika kemudian (agama) Islam diterima umumnya orang Jawa yang tersosialisasi pada kebudayaan Jawa dengan catatan atau syarat-syarat. Bukan peradaban Islam yang goyah melainkan orang-orangnya.”
Prof Dr H Abu Su’ud melihat keterpengaruhan Islam-Jawa atau sebaliknya dalam kerangka yang lebih sederhana. Misalnya dalam tradisi tahlilan, nelung dina, mitung dina, dan seterusnya.
Termasuk dalam kebatinan Jawa, seperti konsep sedulur papat, lima pancer, juga gelar kesultanan bagi raja-raja Jawa pasca-Majapahit, serta aspek lain, seperti pemakaian nama, penghitungan astrologi, bahkan pemilihan jodoh.
Dr H Abdul Djamil melihat, pengaruh Islam dalam budaya Islam bisa ditemukan dalam sejumlah ekspresi budaya. Polemik antara seorang santri Jawa Prof Dr HM Rasyidi dan pakar kebatinan Drs Warsito pada tahun 1970-an yang berangkat dari buku, Darmagandhul dan Gatoloco.
Djamil mencontohkan kitab Hikayat Jati (Ronggowarsito) yang menjelaskan tingkatan makrifat. Namun pada sisi lain dia juga melihat pengaruh Islam yang berkesan diabaikan, sehingga entitas budaya lokal (Jawa) lebih sering menonjol.
”Akibatnya, muncul istilah Islam abangan atau priayi, poso tutup kendang, salat rubuh-rubuh gedhang….” (Ganug Nugroho Adi-75)
http://images.google.co.id/imgres?imgurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/sm5dkjt5.jpg&imgrefurl=http://www.suaramerdeka.com/harian/0209/05/bud2.htm&usg=__6RZZevOkA3pHUKIjdBowJrb20Rc=&h=200&w=300&sz=11&hl=id&start=2&tbnid=WpK9TSE8Bg3B7M:&tbnh=77&tbnw=116&
ILMU KESEMPURANAAN SECH SITI JENAR
PENGANTAR
Tarik menarik Jawa - Islam tak dapat dihindari, termasuk diantaranya status Sech Siti jenar. Walaupun rekan rekannya sesama da'i yang menyiarkan agama Islam di Bumi Nusantara menagnggap Sech Siti jenar sebagai penda'i yang mengalami kesesatan, namun demikian tidaklah beraryi kita berhak memfonis tokoh ini sebagai tokoh yang murtad. Penganut islam yang enggan meninggalkan kultur Jawa, bukan hanya Sech Siti Jenar, tetapi hingga sekarangpun masih banyak yang demikian. Wajar wajar saja pula bila ada pihak yang berusaha membersihkan ajaran sech Siti jenar ini dari aroma ke-Islaman-an, mereka ingin membuat ajarannya sebagai ajaran murni kejawen (budaya Jawa). Itu boleh boleh saja, sebagai penghias diskusi, karena sebenarnya tidak ada budaya yang murni, karena proses asimilasi akan berjalan terus sejalan dengan padatnya kontak budaya. Terima kasih (FACHRUDDIN)
=============================================
AJARAN YANG DISEBARKAN PARA MURID
DAN PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN
oleh : MAS KUMINTIR
Metode dan Pokok Ajaran Syekh Siti Jenar
SATU
“Semua ajaran yang disampaikan Ki Ageng Pengging meyakinkan, jelas, teratur dan terus-terang. Tiada yang dirahasiakan, tanpa tedeng aling-aling, tiada pula selamatan atau sajian kepada Rosul, bahkan kain putih saja tidak diperlukan. Siapa saja yang datang diberi pengetahuan, ilmu tentang rahasia alam semesta. Tiada bersyahadat, tiada berdzikir, mengajarkan tentang kenyataan dari ajal. Hidup di dunia dipakai sebagai contoh perumpamaannya. Di dunia ini kepercayaan didesak oleh syahadat. Serta dipalsukan dengan perumpamaan ilmu gaib yang kosong. Berdzikir dan sembahyang dipakai sebagai kedok penipuan, seperti yang diajarkan para sahabat waliullah.”.
Wejangan dan Larangan Syekh Siti Jenar
DUA
Sudah diketahui secara umum bahwa wejangan (ajaran-ajaran) Syekh Siti Jenar dirumuskan dalam ajaran Sasahidan. Adapun yang menjadi sesuatu yang harus dicegah oleh para pengikut dan pengamal ajarannya adalah (Sabda Sasmaya, hlm. 45, 47):
a. Tidak boleh memiliki daya atau keinginan yang buruk dan jelek.
b. Tidak boleh berbohong.
c. Tidak boleh mengeluarkan suara yang jorok, buruk, saru, tidak enak didengar dan menyakiti orang.
d. Tidak boleh memakan daging (darat, udara maupun air).
e. Tidak boleh memakan nasi, kecuali terbuat dari bahan jagung.
f. Tidak boleh berkhianat kepada sesama manusia.
g. Tidak boleh minum air yang tidak mengalir.
h. Tidak boleh membuat dengki dan iri hati.
i. Tidak boleh membuat fitnah.
j. Tidak boleh membunuh seluruh isi jagat.
k. Tidak boleh memakan ikan atau daging dari hewan yang rusuh, tidak patut, tidak bersisik atau tidak berbulu.
TIGA
“Manusia yang sejati itu ialah ia yang mempunyai hak dan kekuasaan Tuhan Yang Maha Kuasa, serta berdiri mandiri diri pribadi. Sebagai hamba ia menjadi sukma, sedang Hyang sukma menjadi nyawa. Hilangnya nyawa bersatu padu dengan hampa dan kehampaan ini meliputi alam semesta.”.
EMPAT
“Adanya Allah karena dzikir, sebab dengan berdzikir orang menjadi tidak tahu akan adanya zat dan sifat-sifatnya. Nama untuk menyebut Hyang Manon, yaitu Yang Maha Tahu, menyatukan diri hingga lenyap dan terasa dalam pribadi. Ya Dia ya Saya. Maka di dalam hati timbul gagasan, bahwa ia yang berdzikir menjadi zat yang mulia. Dalam alam kelanggengan yang masih di dunia ini, di manapun sama saja, hanya manusia yang ada…Allah yang dirasakan adanya waktu orang berdzikir, tidak ada, jadi gagasan yang palsu, sebab pada hakikatnya adanya Allah yang demikian itu hanya karena nama saja.””…nama Tuhan itu berasal dari manusia.” .
LIMA
“Manusia yang melebihi sesamanya, memiliki duapuluh sifat, sehingga dalam hal ini antara agama Hindu-Budha Jawa dan Islam sudah campur. Di samping itu rupa dan nama sudah bersatu. Jadi tiada kesukaran lagi untuk mengerti akan hal ini dan semuanya sangat mudah dipahami.”.
ENAM
“Manusia hidup dalam alam dunia ini hanya menghadapi dua masalah yang saling berpasangan, yaitu baik buruk berpasangan dengan kamu, hidup berjodoh dengan mati, Tuhan berhadapan dengan hamba-Nya.”.
TUJUH
“Orang hidup tiada merasakan ajal, orang berbuat baik tiada merasakan berbuat buruk dan jiwa luhur tiada bertempat tinggal. Demikianlah pengetahuan yang bijaksana, yang meliputi cakrawala kehidupan, yang tiada berusaha mencari kemuliaan kematian, hidup terserah kehendak orang masing-masing.”.
DELAPAN
“Menurut ajaran Siti jenar dulu, keadaan hidup itu berupa bumi, angkasa, samudera dan gunung seisinya, semua yang tumbuh di dunia, udara dan angin yang tersebar di mana-mana, matahari dan bulan menyusup di langit dan keberadaan manusia sebagai makhluk yang terutama.”< Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 8>.
SEMBILAN
“Allah bukan johar manik, yaitu ratna mutu manikam, bukan jenazah dan bukan rahasia yang gaib. Syahadat itu kepalsuan.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 9>.
SEPULUH
“Akhirat itu di dunia ini tempatnya. Hidup dan matipun hanya di dunia ini.”.
SEBELAS
“Bayi itu berasal dari desakan. Setelah menjadi tua menuruti kawan. Karena terbiasa waktu kanak-kanak berkumpul dengan anak, setelah tuapun berkumpul dengan orang-orang tua. Berbincang-bincanglah mereka tentang nama yang sunyi hampa, saling bohong-membohongi, meskipun sifat-sifat dan wujud mereka bicarakan itu tidak mereka ketahui.”.
DUA BELAS
“Saya di sini membuka hutan, bercocok tanam di huma untuk penghidupan atas kehendak Hyang Manon, Yang Maha Tahu. Jika tanaman saya memberi hasil jagung, kentang dan ketela saya makan bersama Hyang Agung, Yang Maha Agung, yang memberi perintah kepada saya.” “Tatkala saya mencangkul, saya bersama Gusti Tuhan. Ketika saya mengambil hasil cocok tanaman saya, saya bersama Pengeran Tuhan. Sekarang ada sesama orang memanggil saya ke Bintara. Di sini ada apa selain Pangeran dengan nama-Nya, yang serambutpun tiada terpisahkan.” “Jika saya dipanggil ke Demak, sesungguhnya saya menolak, tidak mau jika tidak bersama dengan Yang Mengasuh Jiwa Raga Saya. Sekalipun saya mau, akan tetapi Yang Maha Kuasa tidak mau, bagaimana saya dapat berjalan?”.
TIGA BELAS
“Takdir tiada kenal mundur, sebab semuanya itu ada dalam kekuasaan Yang Murba Wasesa, Yang Menguasai segala kejadian.” “Orang mati tiada merasa sakit. Yang merasa sakit itu hidup yang masih mandiri dalam raga. Apabila jiwa saya selesai menjalankan tugasnya, dia akan kembali ke alam aning anung, alam yang tenteram bahagia, aman damai dan abadi. Oleh karena itu saya tidak takut akan bahaya apapun.”.
EMPAT BELAS
“Menurut pendapat saya, yang disebut ilmu itu ialah segala sesuatu yang tidak kelihatan oleh mata. Umpamanya, Demak dari sini tidak tampak, akan tetapi Demak itu ada. Itulah yang disebut ilmu. Adapun pernyataan yang kedua, di mana tempat hidup itu, jawabannya, hidup itu uninong ananung. Pertanyaan yang ketiga, siapa yang mengajak tidur, jawabannya menurut saya, yang mengajak tidur itu tirta nirmaya.” “Yaitu air hayat kata Arabnya. Air hidup itulah yang dulu dicari Sang Sena dan disebut air prawita dalam bahasa Hindu-Budha. Adapun tempatnya di uning unong uninong aning.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh III Dandanggula, 16-17>.
LIMA BELAS
“Sesungguhnyalah, saya ini orang mati setiap hari kematian saya berkurang. Berapa lamakah kiranya saya mati di dunia ini. Masih lama lagi hidup saya nanti. Saya tentu kembali hidup. Mati kaya akan dosa dan siksaan neraka yang banyak saya alami ini. Balik kalao besok apabila saya sudah hidup, tiada terhitung kebahagiaan yang saya alami, langgeng untuk selama-lamanya.”.
ENAM BELAS
”…yang mengatakan sekarang hidup, besok disebut mati, itu ucapan santri yang terkutuk, ma-buk tobat mengharap-harapkan sesuatu yang belum pasti.”.
TUJUH BELAS
“Mana ada Hyang Mahasuci? Baik di dunia, maupun di akhirat sunyi. Yang ada saya pribadi. Sesungguhnya besok saya hidup seorang diri tanpa kawan! Di situlah Dzatu’llahu mesra bersatu menjadi saya!”
”Karena saya di dunia ini mati, luar dalam saya sekarang ini, yang di dalam hidupku besok, yang di luar kematianku sekarang.”.
DELAPAN BELAS
“Orang yang ingin pulang ke alam kehidupan tidak sukar, lebih-lebih bagi murid Syekh Siti Jenar, sebab ia sudah paham dan menguasai sebelumnya. Di sini di tahu rasanya di sana, di sana ia tahu rasanya di sini.”
“…Yang disebut mati itu keinginan pribadi. Perihal pulangnya Syekh Siti Jenar ke alam kehidupan, saya bermaksud menyusulnya, hidup bersama dia dalam alam yang tiada terbayangkan. Sebentarlagi saya akan pulang.”.
SEMBILAN BELAS
“Tiada bimbang akan manunggalnya sukma, sukma dalam keheningan, tersimpan hati sanubari, terbukalah tirai, tal lain antara sadar dan tidur, ibarat keluar dari mimpi, menyusui rasa jati.”.
Tulisan ini dikirim pada pada Agustus 3, 2008 4:05 pm dan di isikan dibawah PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
Sumber : Cultur Liberary
Tarik menarik Jawa - Islam tak dapat dihindari, termasuk diantaranya status Sech Siti jenar. Walaupun rekan rekannya sesama da'i yang menyiarkan agama Islam di Bumi Nusantara menagnggap Sech Siti jenar sebagai penda'i yang mengalami kesesatan, namun demikian tidaklah beraryi kita berhak memfonis tokoh ini sebagai tokoh yang murtad. Penganut islam yang enggan meninggalkan kultur Jawa, bukan hanya Sech Siti Jenar, tetapi hingga sekarangpun masih banyak yang demikian. Wajar wajar saja pula bila ada pihak yang berusaha membersihkan ajaran sech Siti jenar ini dari aroma ke-Islaman-an, mereka ingin membuat ajarannya sebagai ajaran murni kejawen (budaya Jawa). Itu boleh boleh saja, sebagai penghias diskusi, karena sebenarnya tidak ada budaya yang murni, karena proses asimilasi akan berjalan terus sejalan dengan padatnya kontak budaya. Terima kasih (FACHRUDDIN)
=============================================
AJARAN YANG DISEBARKAN PARA MURID
DAN PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN
oleh : MAS KUMINTIR
Metode dan Pokok Ajaran Syekh Siti Jenar
SATU
“Semua ajaran yang disampaikan Ki Ageng Pengging meyakinkan, jelas, teratur dan terus-terang. Tiada yang dirahasiakan, tanpa tedeng aling-aling, tiada pula selamatan atau sajian kepada Rosul, bahkan kain putih saja tidak diperlukan. Siapa saja yang datang diberi pengetahuan, ilmu tentang rahasia alam semesta. Tiada bersyahadat, tiada berdzikir, mengajarkan tentang kenyataan dari ajal. Hidup di dunia dipakai sebagai contoh perumpamaannya. Di dunia ini kepercayaan didesak oleh syahadat. Serta dipalsukan dengan perumpamaan ilmu gaib yang kosong. Berdzikir dan sembahyang dipakai sebagai kedok penipuan, seperti yang diajarkan para sahabat waliullah.”
Wejangan dan Larangan Syekh Siti Jenar
DUA
Sudah diketahui secara umum bahwa wejangan (ajaran-ajaran) Syekh Siti Jenar dirumuskan dalam ajaran Sasahidan. Adapun yang menjadi sesuatu yang harus dicegah oleh para pengikut dan pengamal ajarannya adalah (Sabda Sasmaya, hlm. 45, 47):
a. Tidak boleh memiliki daya atau keinginan yang buruk dan jelek.
b. Tidak boleh berbohong.
c. Tidak boleh mengeluarkan suara yang jorok, buruk, saru, tidak enak didengar dan menyakiti orang.
d. Tidak boleh memakan daging (darat, udara maupun air).
e. Tidak boleh memakan nasi, kecuali terbuat dari bahan jagung.
f. Tidak boleh berkhianat kepada sesama manusia.
g. Tidak boleh minum air yang tidak mengalir.
h. Tidak boleh membuat dengki dan iri hati.
i. Tidak boleh membuat fitnah.
j. Tidak boleh membunuh seluruh isi jagat.
k. Tidak boleh memakan ikan atau daging dari hewan yang rusuh, tidak patut, tidak bersisik atau tidak berbulu.
TIGA
“Manusia yang sejati itu ialah ia yang mempunyai hak dan kekuasaan Tuhan Yang Maha Kuasa, serta berdiri mandiri diri pribadi. Sebagai hamba ia menjadi sukma, sedang Hyang sukma menjadi nyawa. Hilangnya nyawa bersatu padu dengan hampa dan kehampaan ini meliputi alam semesta.”
EMPAT
“Adanya Allah karena dzikir, sebab dengan berdzikir orang menjadi tidak tahu akan adanya zat dan sifat-sifatnya. Nama untuk menyebut Hyang Manon, yaitu Yang Maha Tahu, menyatukan diri hingga lenyap dan terasa dalam pribadi. Ya Dia ya Saya. Maka di dalam hati timbul gagasan, bahwa ia yang berdzikir menjadi zat yang mulia. Dalam alam kelanggengan yang masih di dunia ini, di manapun sama saja, hanya manusia yang ada…Allah yang dirasakan adanya waktu orang berdzikir, tidak ada, jadi gagasan yang palsu, sebab pada hakikatnya adanya Allah yang demikian itu hanya karena nama saja.”
LIMA
“Manusia yang melebihi sesamanya, memiliki duapuluh sifat, sehingga dalam hal ini antara agama Hindu-Budha Jawa dan Islam sudah campur. Di samping itu rupa dan nama sudah bersatu. Jadi tiada kesukaran lagi untuk mengerti akan hal ini dan semuanya sangat mudah dipahami.”
ENAM
“Manusia hidup dalam alam dunia ini hanya menghadapi dua masalah yang saling berpasangan, yaitu baik buruk berpasangan dengan kamu, hidup berjodoh dengan mati, Tuhan berhadapan dengan hamba-Nya.”
TUJUH
“Orang hidup tiada merasakan ajal, orang berbuat baik tiada merasakan berbuat buruk dan jiwa luhur tiada bertempat tinggal. Demikianlah pengetahuan yang bijaksana, yang meliputi cakrawala kehidupan, yang tiada berusaha mencari kemuliaan kematian, hidup terserah kehendak orang masing-masing.”
DELAPAN
“Menurut ajaran Siti jenar dulu, keadaan hidup itu berupa bumi, angkasa, samudera dan gunung seisinya, semua yang tumbuh di dunia, udara dan angin yang tersebar di mana-mana, matahari dan bulan menyusup di langit dan keberadaan manusia sebagai makhluk yang terutama.”< Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 8>.
SEMBILAN
“Allah bukan johar manik, yaitu ratna mutu manikam, bukan jenazah dan bukan rahasia yang gaib. Syahadat itu kepalsuan.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh II Asmarandana, 9>.
SEPULUH
“Akhirat itu di dunia ini tempatnya. Hidup dan matipun hanya di dunia ini.”
SEBELAS
“Bayi itu berasal dari desakan. Setelah menjadi tua menuruti kawan. Karena terbiasa waktu kanak-kanak berkumpul dengan anak, setelah tuapun berkumpul dengan orang-orang tua. Berbincang-bincanglah mereka tentang nama yang sunyi hampa, saling bohong-membohongi, meskipun sifat-sifat dan wujud mereka bicarakan itu tidak mereka ketahui.”
DUA BELAS
“Saya di sini membuka hutan, bercocok tanam di huma untuk penghidupan atas kehendak Hyang Manon, Yang Maha Tahu. Jika tanaman saya memberi hasil jagung, kentang dan ketela saya makan bersama Hyang Agung, Yang Maha Agung, yang memberi perintah kepada saya.” “Tatkala saya mencangkul, saya bersama Gusti Tuhan. Ketika saya mengambil hasil cocok tanaman saya, saya bersama Pengeran Tuhan. Sekarang ada sesama orang memanggil saya ke Bintara. Di sini ada apa selain Pangeran dengan nama-Nya, yang serambutpun tiada terpisahkan.” “Jika saya dipanggil ke Demak, sesungguhnya saya menolak, tidak mau jika tidak bersama dengan Yang Mengasuh Jiwa Raga Saya. Sekalipun saya mau, akan tetapi Yang Maha Kuasa tidak mau, bagaimana saya dapat berjalan?”
TIGA BELAS
“Takdir tiada kenal mundur, sebab semuanya itu ada dalam kekuasaan Yang Murba Wasesa, Yang Menguasai segala kejadian.” “Orang mati tiada merasa sakit. Yang merasa sakit itu hidup yang masih mandiri dalam raga. Apabila jiwa saya selesai menjalankan tugasnya, dia akan kembali ke alam aning anung, alam yang tenteram bahagia, aman damai dan abadi. Oleh karena itu saya tidak takut akan bahaya apapun.”
EMPAT BELAS
“Menurut pendapat saya, yang disebut ilmu itu ialah segala sesuatu yang tidak kelihatan oleh mata. Umpamanya, Demak dari sini tidak tampak, akan tetapi Demak itu ada. Itulah yang disebut ilmu. Adapun pernyataan yang kedua, di mana tempat hidup itu, jawabannya, hidup itu uninong ananung. Pertanyaan yang ketiga, siapa yang mengajak tidur, jawabannya menurut saya, yang mengajak tidur itu tirta nirmaya.” “Yaitu air hayat kata Arabnya. Air hidup itulah yang dulu dicari Sang Sena dan disebut air prawita dalam bahasa Hindu-Budha. Adapun tempatnya di uning unong uninong aning.” < Serat Syaikh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Pupuh III Dandanggula, 16-17>.
LIMA BELAS
“Sesungguhnyalah, saya ini orang mati setiap hari kematian saya berkurang. Berapa lamakah kiranya saya mati di dunia ini. Masih lama lagi hidup saya nanti. Saya tentu kembali hidup. Mati kaya akan dosa dan siksaan neraka yang banyak saya alami ini. Balik kalao besok apabila saya sudah hidup, tiada terhitung kebahagiaan yang saya alami, langgeng untuk selama-lamanya.”
ENAM BELAS
”…yang mengatakan sekarang hidup, besok disebut mati, itu ucapan santri yang terkutuk, ma-buk tobat mengharap-harapkan sesuatu yang belum pasti.”
TUJUH BELAS
“Mana ada Hyang Mahasuci? Baik di dunia, maupun di akhirat sunyi. Yang ada saya pribadi. Sesungguhnya besok saya hidup seorang diri tanpa kawan! Di situlah Dzatu’llahu mesra bersatu menjadi saya!”
”Karena saya di dunia ini mati, luar dalam saya sekarang ini, yang di dalam hidupku besok, yang di luar kematianku sekarang.”
DELAPAN BELAS
“Orang yang ingin pulang ke alam kehidupan tidak sukar, lebih-lebih bagi murid Syekh Siti Jenar, sebab ia sudah paham dan menguasai sebelumnya. Di sini di tahu rasanya di sana, di sana ia tahu rasanya di sini.”
“…Yang disebut mati itu keinginan pribadi. Perihal pulangnya Syekh Siti Jenar ke alam kehidupan, saya bermaksud menyusulnya, hidup bersama dia dalam alam yang tiada terbayangkan. Sebentarlagi saya akan pulang.”
SEMBILAN BELAS
“Tiada bimbang akan manunggalnya sukma, sukma dalam keheningan, tersimpan hati sanubari, terbukalah tirai, tal lain antara sadar dan tidur, ibarat keluar dari mimpi, menyusui rasa jati.”
Tulisan ini dikirim pada pada Agustus 3, 2008 4:05 pm dan di isikan dibawah PELAKSANAAN ILMU KASAMPURNAAN. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
Sumber : Cultur Liberary
SERAT CENTHINI
Serat Centhini Tentang Cinta dan sex.
Bicara soal seks dan seksualitas, mungkin lebih mengenal Kama Sutra dari India daripada Serat Centhini, karya sástra Jawa kuno yang dirilis di awal abad ke-19. Padahal “manual” versi lokal ini dipercaya jauh lebih lengkap dan “menantang”.
Tak ada yang bisa memungkiri, urusan seks selalu saja menarik. Entah dengan bisik-bisik di antara kaum lelaki di warung kopi, atau di antara kaum perempuan di sela-sela arisan ibu-ibu se-RT. Kadang juga dibicarakan secara terbuka tapi terbatas, seperti di ruang seminar atau kesempatan formal lainnya.
Seks dan seksualitas, dalam pengertian sempit maupun luas, merupakan bagian penting dalam kehidupan manusia. Ia bagian dari naluri instingtif yang paling dasar. Tak heran kalau banyak upaya dilakukan untuk mempelajari, menganalisis, menyusun manual (panduan), atau mengungkapkannya lewat karya sastra maupun karya tulis lainnya sejak dahulu kala.
Beberapa manual kuno yang pernah ada, bisa kita sebut misalnya Ars Amatoria (The Art of Love) karya penyair Romawi, Publius Ovidius Naso (43 SM - 17 M). Atau Kama Sutra karya Vatsyayana dari India, yang ditaksir hidup di zaman Gupta (sekitar abad ke 1 - 6 M). Keduanya, bukan melihat seks sebagai subjek penelitian medis dan ilmiah, melainkan sebagai sex manual.
Di akhir abad ke- 19 dan awal abad ke-20, neurolog dan pakar psikoanalisis asal Austria, Sigmund Freud (1856 - 1939), mengembangkan sebuah teori tentang seksualitas yang didasarkan pada studinya terhadap para kliennya.
Nun jauh di sana, di tanah JaWa pada awal abad ke-19 muncul pula sebuah karya sastra yang terkenal hingga kini, yaitu Serat Centhini (nama resminya Suluk Tembangraras). Serat ini digubah pada sekitar 1815 oleh tiga orang pujangga istana Kraton Surakarta, yaitu Yasadipura 11, Ranggasutrasna, dan R. Ng. Sastradipura (Haji Ahmad ilhar) atas perintah K.G.P.A.A. Amengkunegara II atau Sinuhun Paku Buwana V.
Serat Centhini yang terdiri atas 722 tembang (lagu Jawa) itu antara lain memang bicara soal seks dan seksualitas. Justru karena itulah serat ini menjadi termasyhur, bahkan di kalangan para pakar dunia.
Seorang kontributor sebuah surat kabar Prancis, Elizabeth D. Inandiak, misalnya, telah menerjemahkannya ke dalam bahasa Prancis dengan judul Les Chants de l’ile a dormir debout le Livre de Centhini (2002).
Blak-blakan
* Meski kebudayaan Jawa di masa kejayaan keraton bersifat represif-feodalistik, demikian tulis Otto Sukatno CR dalam Seks Para Pangeran: Tradisi dan Ritualisasi Hedonisme Jawa (Bentang, 2002), dalam bidang seksual ternyata sangat jauh dari apa yang kita bayangkan.
Masalah seksualitas muncul dalam ekspresi seni, terutama sastra dan tari. Dalam Serat Centhini, misalnya, masalah seksual ternyata menjadi tema sentral yang diungkap secara verbal dan terbuka, tanpa tedeng aling-aling. “Ini sangat berlawanan dengan etika sosial Jawa yang bersifat puritan dan ortodoks,” tulis Sukatno.
Masalah seksual dalam serat itu diungkapkan dalam berbagai versi dan kasus. “Misalnya, menyangkut masalah pengertian, sifat, kedudukan dan fungsinya, etika dan tata cara bermain seks, gaya persetubuhan, dan lain-lain,” ungkap Sukatno. Bahkan seks juga dibicarakan dalam kaitannya dengan penikmatan hidup atau pelampiasan hasrat hedonisme (sebuah doktrin filsafat yang menyatakan bahwa kenikmatan adalah kebaikan tertinggi atau satu-satunya kebaikan dalam kehidupan).
Sukatno memberi contoh, dalam Centhini II (Pupuh Asmaradana) diuraikan dengan gamblang soal “ulah asmara” yang berhubungan dengan lokasi genital yang sensitif dalam kaitannya dengan permainan seks. Misalnya, cara membuka atau mempercepat orgasme bagi perempuan, serta mencegah agar lelaki tidak cepat ejakulasi.
Lalu dalam Centhini IV (Pupuh Balabak) diuraikan secara blak-blakan bagaimana pratingkahing cumbana (gaya persetubuhan) serta sifat-sifat perempuan dan bagaimana cara membangkitkan nafsu asmaranya.
Terungkap juga ternyata perempuan tidak selamanya bersikap lugu, pasif dalam masalah seks sebagaimana stereotipe pandangan Jawa yang selama ini kita terima. Mereka juga memiliki kebebasan yang sama dalam mengungkapkan pengalaman seksualnya. Padahal mereka selalu digambarkan pasrah, nrima kepada lelaki.
Hal itu tampak dalam Centhini V (Dhandhanggula). Di ruang belakang di rumah pengantin perempuan pada malam menjelang hari H perkawinan antara Syekh Amongraga dan Nike Tembangraras, para perempuan tua-muda sedang duduk-duduk sambil ngobrol. Ada yang membicarakan pengalamannya dinikahi lelaki berkali-kali, pengalaman malam pertama, serta masalah-masalah seksual lainnya yang membuat mereka tertawa cekikikan.
Salah satu percakapan itu misalnya seperti ini, “Nyai Tengah menjawab sambil bertanya, Benar dugaanku, Ni Daya, dia memang sangat kesulitan, napasnya tersengal. Saya batuk saja, eh lepas Mak bul mudah sekali lepasnya. Tak pernah kukuh di tempatnya. Susahnya sangat terasa, karena meski besar seakan mati.” Disambut dengan tawa cekikikan.
Tipe Perempuan
* Seperti diungkap oleh Franz Magnis Suseno dalam Etika Jawa, yang dikutip Sukatno, adalah fakta bahwa hubungan seksual dalam masyarakat Jawa hanya diizinkan dalam rangka perkawinan.
Masyarakat Jawa tidak mengenal masalah seksual sebagai wahana pelampiasan nafsu hedonistik, penikmatan terhadap hidup. Namun, pada kenyataannya tidaklah demikian. “Adanya sistem budaya katuranggan jelas merupakan penyangkalan terhadap hal itu,” ungkap Sukatno.
Dalam sejumlah karya sastra Jawa maupun karya tulis lainnya, seperti primbon, soal katuranggan banyak diungkapkan, termasuk dalam Serat Centhini. Dalam kaitannya dengan perempuan, katuranggan dapat diartikan sebagai watak, sifat, atau tanda-tanda berdasarkan penampakan lahiriahnya.
Dalam budaya katuranggan, terdapat beberapa ciri perempuan yang menjadi idealitas lelaki untuk dijadikan istri. Tipe-tipe perempuan demikian, di antaranya disebut guntur madu, merica pecah, tasik madu, sri tumurun, puspa megar, surya surup, menjangan ketawan, amurwa tarung, atau mutyara.
Sebagai gambaran, perempuan bertipe surya sumurup itu perempuan yang memiliki dua lapis bibir yang berwarna merah jambu. Sorot matanya kebiru-biruan. Ada sinom (rambut yang tumbuh di dahi) yang menggumpal. Kedua alisnya nanggal sepisan (laksana bulan sabit). Perempuan seperti ini menjadi idaman kaum lelaki karena memiliki kesetiaan tak diragukan lagi. Lebih dari itu, ungkap Sukatno, ia tipe perempuan yang serasi dalam bermain asmara, sehingga dapat mencapai derajat marlupa (orgasme) bersama-sama.
Ekspresi budaya katuranggan ini juga terungkap, misalnya dalam Kitab Primbon Lumanakim Adammakna. Disebutkan, seperti Sukatno, ciri perempuan yang menggairahkan secara seksual antara lain, bertubuh kecil, wajahnya merah bersemu biru manis, rambut hitam panjang, sinom menggumpal. Atau, bertubuh kecil, pandangan dan wajahnya nguwung (agak melengkung), kulit kuning bersemu hijau, sinom menggumpal. Atau, bertubuh tinggi langsing, badan mbambang (padat berisi), roman mukanya galak, dan rambutnya panjang. Masih banyak lagi ciri perempuan menggairahkan lainnya.
Seperti diungkap Sukatno, tentu saja tidak semua tipe perempuan cocok dengan tipe ideal seperti itu. Masih ada tipe-tipe lain yang merupakan tipe campuran dari sebagian atau keseluruhan wacana keluruhan tiap-tiap tipenya. Memang rumit dan kompleks, karena seks, tidak bisa dinilai hanya dari segi penampilan lahiriahnya semata.
Jamu dan tatakarama
* Ritualisasi seksual juga diungkapkan dalam Serat Centhini, termasuk soal tata krama dalam melakukan hubungan seksual antarsuami-istri.
Dalam berhubungan, misalnya, harus empan papan. Maksudnya, mengetahui situasi, tempat, dan keadaan, tidak tergesa-gesa, dan juga merupakan keinginan bersama.
Selain mendasarkan diri pada tata krama menurut budaya Jawa, tata krama ini juga mendasarkan diri pada hadis Nabi Muhammad SAW. Misalnya, sebelum melakukan hubungan seksual, seyogianya mandi terlebih dahulu. Setelah itu berdandan dan memakai wewangian. Sebelum mulai, berdoa lebih dulu dengan mengucapkan syahadat.
Masyarakat Jawa juga mengenal kalender seksual. “Ini berkaitan dengan masalah rasa perempuan, yang berhubungan dengan organ genital seksualnya. Satu asumsi bahwa setiap hari organ genital seksual yang sensitif pada perempuan selalu berpindah tempat, sesuai dengan tinggi rendahnya Bulan — ini berdasar pada kalender Jawa. Dengan mendasarkan pada kalender seksual, pasangan dapat mencapai puncak kepuasan secara bersama-sama,” tulis Sukatno.
Selain diungkap mengenai tata cara, etika, dan ritualisasi, dalam Serat Centhini II (Pupuh Asamaradana) diulas pula bentuk-bentuk serta pose hubungan seksual yang seharusnya dilakukan. Semua itu dimaksudkan agar pasangan dapat mencapai kepuasan bersama-sama.
“Hubungan seksual tidak hanya sekadar pemuasan nafsu lelaki maupun perempuan, tetapi juga sebagai bentuk ungkapan perasaan cinta kasih, proses prokreasi, dan seks sekaligus sebagai wahana ibadah,” ungkap Sukatno.
Dalam Serat Centhini IV (Pupuh Balabak) dijelaskan dengan gamblang posisi berhubungan seksual sebagaimana ajaran Jawa. Dalam melakukan penetrasi, misalnya, harus tetap pula melihat tipe perempuan pasangannya. Maka kemudian ada gaya kadya galak sawer (patukannya laksana ular galak); lir ngaras gandane sekar (seperti meraba baunya bunga); lir bremana ngisep sekar (laksana kumbang mengisap madu); lir lumaksana pinggire jurang (ibarat berada di tepi jurang); baita layar anjog rumambaka (seperti kapal layar turun ke tengah laut) dan sebagainya.
Dalam masyarakat Jawa lalu dikenal pula berbagai resep jalu usada (pengobatan seksual) agar lelaki jadi perkasa. Misalnya, untuk mencegah agar air mani tidak encer sehingga dapat memperoleh keturunan, seperti dijumpai dalam Serat Centhini VII (Pupuh Dhandhanggula). Resepnya berupa merica sunti dan cabe wungkuk tujuh buah, garam lanang, arang kayu jati, gula aren seperempat. Semua bahan itu dipipis hingga lembut di tengah halaman pada saat siang hari. Sesudah itu dibentuk seperti kapsul.
Jamu berbentuk mirip kapsul itu ditelan sambil membaca mantra, “Sang dewa senjata akas-akas, kurang bagaluwih akase, kurang baga akukuh, ora ana patine.”
Bicara soal seks dan seksualitas, mungkin lebih mengenal Kama Sutra dari India daripada Serat Centhini, karya sástra Jawa kuno yang dirilis di awal abad ke-19. Padahal “manual” versi lokal ini dipercaya jauh lebih lengkap dan “menantang”.
Tak ada yang bisa memungkiri, urusan seks selalu saja menarik. Entah dengan bisik-bisik di antara kaum lelaki di warung kopi, atau di antara kaum perempuan di sela-sela arisan ibu-ibu se-RT. Kadang juga dibicarakan secara terbuka tapi terbatas, seperti di ruang seminar atau kesempatan formal lainnya.
Seks dan seksualitas, dalam pengertian sempit maupun luas, merupakan bagian penting dalam kehidupan manusia. Ia bagian dari naluri instingtif yang paling dasar. Tak heran kalau banyak upaya dilakukan untuk mempelajari, menganalisis, menyusun manual (panduan), atau mengungkapkannya lewat karya sastra maupun karya tulis lainnya sejak dahulu kala.
Beberapa manual kuno yang pernah ada, bisa kita sebut misalnya Ars Amatoria (The Art of Love) karya penyair Romawi, Publius Ovidius Naso (43 SM - 17 M). Atau Kama Sutra karya Vatsyayana dari India, yang ditaksir hidup di zaman Gupta (sekitar abad ke 1 - 6 M). Keduanya, bukan melihat seks sebagai subjek penelitian medis dan ilmiah, melainkan sebagai sex manual.
Di akhir abad ke- 19 dan awal abad ke-20, neurolog dan pakar psikoanalisis asal Austria, Sigmund Freud (1856 - 1939), mengembangkan sebuah teori tentang seksualitas yang didasarkan pada studinya terhadap para kliennya.
Nun jauh di sana, di tanah JaWa pada awal abad ke-19 muncul pula sebuah karya sastra yang terkenal hingga kini, yaitu Serat Centhini (nama resminya Suluk Tembangraras). Serat ini digubah pada sekitar 1815 oleh tiga orang pujangga istana Kraton Surakarta, yaitu Yasadipura 11, Ranggasutrasna, dan R. Ng. Sastradipura (Haji Ahmad ilhar) atas perintah K.G.P.A.A. Amengkunegara II atau Sinuhun Paku Buwana V.
Serat Centhini yang terdiri atas 722 tembang (lagu Jawa) itu antara lain memang bicara soal seks dan seksualitas. Justru karena itulah serat ini menjadi termasyhur, bahkan di kalangan para pakar dunia.
Seorang kontributor sebuah surat kabar Prancis, Elizabeth D. Inandiak, misalnya, telah menerjemahkannya ke dalam bahasa Prancis dengan judul Les Chants de l’ile a dormir debout le Livre de Centhini (2002).
Blak-blakan
* Meski kebudayaan Jawa di masa kejayaan keraton bersifat represif-feodalistik, demikian tulis Otto Sukatno CR dalam Seks Para Pangeran: Tradisi dan Ritualisasi Hedonisme Jawa (Bentang, 2002), dalam bidang seksual ternyata sangat jauh dari apa yang kita bayangkan.
Masalah seksualitas muncul dalam ekspresi seni, terutama sastra dan tari. Dalam Serat Centhini, misalnya, masalah seksual ternyata menjadi tema sentral yang diungkap secara verbal dan terbuka, tanpa tedeng aling-aling. “Ini sangat berlawanan dengan etika sosial Jawa yang bersifat puritan dan ortodoks,” tulis Sukatno.
Masalah seksual dalam serat itu diungkapkan dalam berbagai versi dan kasus. “Misalnya, menyangkut masalah pengertian, sifat, kedudukan dan fungsinya, etika dan tata cara bermain seks, gaya persetubuhan, dan lain-lain,” ungkap Sukatno. Bahkan seks juga dibicarakan dalam kaitannya dengan penikmatan hidup atau pelampiasan hasrat hedonisme (sebuah doktrin filsafat yang menyatakan bahwa kenikmatan adalah kebaikan tertinggi atau satu-satunya kebaikan dalam kehidupan).
Sukatno memberi contoh, dalam Centhini II (Pupuh Asmaradana) diuraikan dengan gamblang soal “ulah asmara” yang berhubungan dengan lokasi genital yang sensitif dalam kaitannya dengan permainan seks. Misalnya, cara membuka atau mempercepat orgasme bagi perempuan, serta mencegah agar lelaki tidak cepat ejakulasi.
Lalu dalam Centhini IV (Pupuh Balabak) diuraikan secara blak-blakan bagaimana pratingkahing cumbana (gaya persetubuhan) serta sifat-sifat perempuan dan bagaimana cara membangkitkan nafsu asmaranya.
Terungkap juga ternyata perempuan tidak selamanya bersikap lugu, pasif dalam masalah seks sebagaimana stereotipe pandangan Jawa yang selama ini kita terima. Mereka juga memiliki kebebasan yang sama dalam mengungkapkan pengalaman seksualnya. Padahal mereka selalu digambarkan pasrah, nrima kepada lelaki.
Hal itu tampak dalam Centhini V (Dhandhanggula). Di ruang belakang di rumah pengantin perempuan pada malam menjelang hari H perkawinan antara Syekh Amongraga dan Nike Tembangraras, para perempuan tua-muda sedang duduk-duduk sambil ngobrol. Ada yang membicarakan pengalamannya dinikahi lelaki berkali-kali, pengalaman malam pertama, serta masalah-masalah seksual lainnya yang membuat mereka tertawa cekikikan.
Salah satu percakapan itu misalnya seperti ini, “Nyai Tengah menjawab sambil bertanya, Benar dugaanku, Ni Daya, dia memang sangat kesulitan, napasnya tersengal. Saya batuk saja, eh lepas Mak bul mudah sekali lepasnya. Tak pernah kukuh di tempatnya. Susahnya sangat terasa, karena meski besar seakan mati.” Disambut dengan tawa cekikikan.
Tipe Perempuan
* Seperti diungkap oleh Franz Magnis Suseno dalam Etika Jawa, yang dikutip Sukatno, adalah fakta bahwa hubungan seksual dalam masyarakat Jawa hanya diizinkan dalam rangka perkawinan.
Masyarakat Jawa tidak mengenal masalah seksual sebagai wahana pelampiasan nafsu hedonistik, penikmatan terhadap hidup. Namun, pada kenyataannya tidaklah demikian. “Adanya sistem budaya katuranggan jelas merupakan penyangkalan terhadap hal itu,” ungkap Sukatno.
Dalam sejumlah karya sastra Jawa maupun karya tulis lainnya, seperti primbon, soal katuranggan banyak diungkapkan, termasuk dalam Serat Centhini. Dalam kaitannya dengan perempuan, katuranggan dapat diartikan sebagai watak, sifat, atau tanda-tanda berdasarkan penampakan lahiriahnya.
Dalam budaya katuranggan, terdapat beberapa ciri perempuan yang menjadi idealitas lelaki untuk dijadikan istri. Tipe-tipe perempuan demikian, di antaranya disebut guntur madu, merica pecah, tasik madu, sri tumurun, puspa megar, surya surup, menjangan ketawan, amurwa tarung, atau mutyara.
Sebagai gambaran, perempuan bertipe surya sumurup itu perempuan yang memiliki dua lapis bibir yang berwarna merah jambu. Sorot matanya kebiru-biruan. Ada sinom (rambut yang tumbuh di dahi) yang menggumpal. Kedua alisnya nanggal sepisan (laksana bulan sabit). Perempuan seperti ini menjadi idaman kaum lelaki karena memiliki kesetiaan tak diragukan lagi. Lebih dari itu, ungkap Sukatno, ia tipe perempuan yang serasi dalam bermain asmara, sehingga dapat mencapai derajat marlupa (orgasme) bersama-sama.
Ekspresi budaya katuranggan ini juga terungkap, misalnya dalam Kitab Primbon Lumanakim Adammakna. Disebutkan, seperti Sukatno, ciri perempuan yang menggairahkan secara seksual antara lain, bertubuh kecil, wajahnya merah bersemu biru manis, rambut hitam panjang, sinom menggumpal. Atau, bertubuh kecil, pandangan dan wajahnya nguwung (agak melengkung), kulit kuning bersemu hijau, sinom menggumpal. Atau, bertubuh tinggi langsing, badan mbambang (padat berisi), roman mukanya galak, dan rambutnya panjang. Masih banyak lagi ciri perempuan menggairahkan lainnya.
Seperti diungkap Sukatno, tentu saja tidak semua tipe perempuan cocok dengan tipe ideal seperti itu. Masih ada tipe-tipe lain yang merupakan tipe campuran dari sebagian atau keseluruhan wacana keluruhan tiap-tiap tipenya. Memang rumit dan kompleks, karena seks, tidak bisa dinilai hanya dari segi penampilan lahiriahnya semata.
Jamu dan tatakarama
* Ritualisasi seksual juga diungkapkan dalam Serat Centhini, termasuk soal tata krama dalam melakukan hubungan seksual antarsuami-istri.
Dalam berhubungan, misalnya, harus empan papan. Maksudnya, mengetahui situasi, tempat, dan keadaan, tidak tergesa-gesa, dan juga merupakan keinginan bersama.
Selain mendasarkan diri pada tata krama menurut budaya Jawa, tata krama ini juga mendasarkan diri pada hadis Nabi Muhammad SAW. Misalnya, sebelum melakukan hubungan seksual, seyogianya mandi terlebih dahulu. Setelah itu berdandan dan memakai wewangian. Sebelum mulai, berdoa lebih dulu dengan mengucapkan syahadat.
Masyarakat Jawa juga mengenal kalender seksual. “Ini berkaitan dengan masalah rasa perempuan, yang berhubungan dengan organ genital seksualnya. Satu asumsi bahwa setiap hari organ genital seksual yang sensitif pada perempuan selalu berpindah tempat, sesuai dengan tinggi rendahnya Bulan — ini berdasar pada kalender Jawa. Dengan mendasarkan pada kalender seksual, pasangan dapat mencapai puncak kepuasan secara bersama-sama,” tulis Sukatno.
Selain diungkap mengenai tata cara, etika, dan ritualisasi, dalam Serat Centhini II (Pupuh Asamaradana) diulas pula bentuk-bentuk serta pose hubungan seksual yang seharusnya dilakukan. Semua itu dimaksudkan agar pasangan dapat mencapai kepuasan bersama-sama.
“Hubungan seksual tidak hanya sekadar pemuasan nafsu lelaki maupun perempuan, tetapi juga sebagai bentuk ungkapan perasaan cinta kasih, proses prokreasi, dan seks sekaligus sebagai wahana ibadah,” ungkap Sukatno.
Dalam Serat Centhini IV (Pupuh Balabak) dijelaskan dengan gamblang posisi berhubungan seksual sebagaimana ajaran Jawa. Dalam melakukan penetrasi, misalnya, harus tetap pula melihat tipe perempuan pasangannya. Maka kemudian ada gaya kadya galak sawer (patukannya laksana ular galak); lir ngaras gandane sekar (seperti meraba baunya bunga); lir bremana ngisep sekar (laksana kumbang mengisap madu); lir lumaksana pinggire jurang (ibarat berada di tepi jurang); baita layar anjog rumambaka (seperti kapal layar turun ke tengah laut) dan sebagainya.
Dalam masyarakat Jawa lalu dikenal pula berbagai resep jalu usada (pengobatan seksual) agar lelaki jadi perkasa. Misalnya, untuk mencegah agar air mani tidak encer sehingga dapat memperoleh keturunan, seperti dijumpai dalam Serat Centhini VII (Pupuh Dhandhanggula). Resepnya berupa merica sunti dan cabe wungkuk tujuh buah, garam lanang, arang kayu jati, gula aren seperempat. Semua bahan itu dipipis hingga lembut di tengah halaman pada saat siang hari. Sesudah itu dibentuk seperti kapsul.
Jamu berbentuk mirip kapsul itu ditelan sambil membaca mantra, “Sang dewa senjata akas-akas, kurang bagaluwih akase, kurang baga akukuh, ora ana patine.”
resensi SERAT CENTHINI JILID 3
Serat Centhini Jilid
Pengarang : KGPA Anom Amengkunegara III
Pada awal jilid-3, lanjutan kisah perjalanan Mas Cebolang, masih berada di ibukota Mataram (sekitar Kota Gede, Yogyakarta) kemudian melanjutkan perjalanan menuju ke kearah timur dan berakhir di mesjid Laweyan, disebelah barat kota Solo (sampai saat ini mesjid masih ada).
Setelah meninggalkan ibukota, cerita/legenda, adat-istiadat dan pengetahaun sprituil mulai bergeser lagi ke kisah-kisah pra-Hindu (seperti cerita Bandung Bandawasa dan Roro Jonggrang), pengaruh budaya Jawa asli maupun pengaruh Hindu & Budha. Karena sifat kerajaan di Jawa adalah kerajaan konsentris yang terasa pengaruhnya sangat kuat disekeliling raja dan istana, makin jauh dari istana maupun ibukota kerajaan pengaruhnya makin melemah, menguat kembali di sekitar kabupaten (tempat bupati – perpanjangan tangan kekuasaan raja di daerah).
Masyarakat diluar lingkungan yang jauh dari istana, bebas mengadaptasi budaya-budaya yang berkembang secara lokal disetiap kantong-kantong pedesaan dalam pengaruh para tetua yang dianggap sebagai pemimpin setempat yang mengembangkan budaya sesuai dengan batas pengetahuannya, bisa ada pengaruh Budha, Hindu, Jawa asli, Islam atau bisa juga hasil sinkretisasi dari pengaruh budaya yang pernah ada.
Contohnya Serat Lokapala adalah kisah Ramayana versi cerita pewayangan yang isinya tidak persis sama dengan kisah Ramayana, hanya garis besar ceritanya yang mirip. Karena dalam Serat Lokapala ini ada suatu ajaran yang bernama Jastra Jendra Hayuningrat yang merupakan suatu pengetahuan sprituil yang sampai saat ini masing menjadi pembicaraan sprituil dikalangan masyarakat Jawa yang kemungkinannya adalah pengetahuan sprituil Jawa asli.
Disamping Serat Lokapala, beberapa cerita pra-Islam yang diceritkan adalah: Ki Harda yang cari pesugihan (ilmu hitam cari kekayaan) di hutan Roban; Cerita Prabu Dewanata di Pengging; Cerita Prabu Dipanata di Salembi melawan Prabu Karungkala di Prambanan, Cerita Bandung Bandawasa asal mula Candi Sewu dan Candi Roro Jonggrang; Cerita tentang Ramalan Jayabaya.
Ramalan Jayabaya adalah ramalan yang berasal dari Prabu Jayabaya (1135 - 1157) dari kerajaan Kediri yang belajar dari pendeta dari negeri Rum (Eropa). Ramalannya menggunakan tarih Masehi dengan membagi jaman menjadi 3 X 700 tahun, setiap 700 tahun dibagi lagi jadi 7 jadi 100 tahunan, 100 tahun dibagi 3 jadi 33 tahunan. Dengan pembagian ini seolah-olah Prabu Jayabaya meramalkan bahwa akhir jaman (kiamat) akan terjadi pada akhir abad ke 21 (abad ini). Ramalan Jayabaya masih menjadi pembicaraan masyarakat Jawa sampai dengan saat ini.
Cerita yang bernafas Islam adalah: Cerita penyebaran agama Islam di Jawa dari masa Sunan Ngampel s/d Sultan Agung; Cerita Ke Gedhe Pandanaran dan Seh Domba; Silsilah Sultan Pajang s/d Sultan Agung di Mataram (cerita tentang kesultanan Islam).
Adat-istiadat yang dibicarakan adalah perluasan dari yang pernah dibicarakan di jilid-jilid sebelumnya: lebih jauh perihal perjodohan, sifat-sifat wanita dan olah asmara; delapan hal yang perlu diperhatikan dalam menjalankan pekerjaan; sebelas macam kayu dan masing-masing manfaatnya; berbagai jenis rumah Joglo 7 macam, Limasan 10 macam, Kampung 9 macam, Mesjid 3 macam; empat puluh empat macam gendhing terbangan; penjelasan makna selamatan orang meninggal dari 3 hari s/d 1000 hari; jamu untuk macam-macam penyakit; ura-ura (lagu) tentang sifat-sifat manusia yang kurang baik;
Perlu dikemukakan nasehat dari Kyai Ajar Sutiksna dari pada mencari kekayaan atau pangkat dengan pergi ke dukun atau pesugihan (ilmu hitam agar bisa kaya) lebih baik menjalankan pekerjaan apa saja dengan baik (ini adalah semacam self-improvement model jaman dulu) yaitu dengan cara: Paramasastra – menguasai kesusastraan (baca dan tulis), Paramakawi – menguasai syair (tembang), Mardibasa – percaya diri dalam bicara, Mardaweng-lagu – bisa berbicara yang menyenangkan orang lain, Awicarita – punya banyak cerita, Samantra-guna – punya banyak kepandaian (Note: “multi talent”), Nawungkrida – mengerti perasaan orang lain, Sambegana – punya ingatan yang baik atau tidak mudah lupa.
Sedangkan pengetahuan spirituil yang dibicarakan adalah:
1. Penjelasan bahwa unsur badan manusia yang terdiri dari api, bumi, udara, dan air memberikan pengaruh sifat-sifat manusia sesuai dengan sifat-sifat dari unsur-unsur tersebut. Termasuk pengaruhnya terhadap unsur kelima yaitu keberadaan roh.
2. Sastra Jendra Hayuningrat atau Sastra Cetha, yaitu pengetahuan tentang penjelasan huruf (huruf Jawa dan huruf Arab) yang kalau dijabarkan bisa menjelaskan asal usul kehidupan sehingga bisa menjadikan mardikaning-rat (membebaskan diri dari pengaruh duniawi), salah satu penjelasan tentang huruf Jawa adalah sebagai berikut:
a. Ha-na-ca-ra-ka artinya ada utusan, dijawab dengan ka-ca-ra-na-ha lisan diucapkan
b. Da-ta-sa-wa-la artinya perlambang adanya Dhat, dijawab dengan la-wa-ta-sa-da pertanda salam
c. Pa-dha-ja-ya-nya artinya sama-sama unggulnya, dijawab dengan nya-ya-ja-dha-pa artinya tidak berhenti menghadap
d. Ma-ga-bha-ta-nga bebatangan badan ini jadi kenyataannya, dijawab dengan nga-ta-bha-ga-ma artinya tatanan yang ada, perihal keberadaan Hyang Agung
Interpretasi dari uraian ini yang sampai saat ini masih menjadi perbincangan berbagai makna dan maksudnya salah satunya adalah keberadaan manusia merupakan manifestasi keberadaan Tuhan Yang Maha Esa.
3. Serat Suluk Hartati: menceritakan keadaan manusia dari bayi, dewasa dan cara-cara menuju pada kesempurnaan hidup.
4. Penjabaran Pancadriya dan Pancamaya: Pancadriya terdiri dari karsendriya, antarendriya, mayandriya sedangkan Pancamaya terdiri dari ringgamaya, ciptamaya, wahyamaya. Kiasan tentang tingkah laku dan berbagai suasana bathin dari seseorang.
5. Penjelasan tentang istilah yang ada di agama Islam: fasik, munafik, musrik, maksiat, murtad, kafir, kufur, lalim, batal, haram, makruh, najis, puasa Ramadhan, laelatukadar, zakat fitrah, korban. Pengenalan ini disebabkan pada masa itu adalah taraf penyebaran agama Islam di Jawa.
Pengarang : KGPA Anom Amengkunegara III
Pada awal jilid-3, lanjutan kisah perjalanan Mas Cebolang, masih berada di ibukota Mataram (sekitar Kota Gede, Yogyakarta) kemudian melanjutkan perjalanan menuju ke kearah timur dan berakhir di mesjid Laweyan, disebelah barat kota Solo (sampai saat ini mesjid masih ada).
Setelah meninggalkan ibukota, cerita/legenda, adat-istiadat dan pengetahaun sprituil mulai bergeser lagi ke kisah-kisah pra-Hindu (seperti cerita Bandung Bandawasa dan Roro Jonggrang), pengaruh budaya Jawa asli maupun pengaruh Hindu & Budha. Karena sifat kerajaan di Jawa adalah kerajaan konsentris yang terasa pengaruhnya sangat kuat disekeliling raja dan istana, makin jauh dari istana maupun ibukota kerajaan pengaruhnya makin melemah, menguat kembali di sekitar kabupaten (tempat bupati – perpanjangan tangan kekuasaan raja di daerah).
Masyarakat diluar lingkungan yang jauh dari istana, bebas mengadaptasi budaya-budaya yang berkembang secara lokal disetiap kantong-kantong pedesaan dalam pengaruh para tetua yang dianggap sebagai pemimpin setempat yang mengembangkan budaya sesuai dengan batas pengetahuannya, bisa ada pengaruh Budha, Hindu, Jawa asli, Islam atau bisa juga hasil sinkretisasi dari pengaruh budaya yang pernah ada.
Contohnya Serat Lokapala adalah kisah Ramayana versi cerita pewayangan yang isinya tidak persis sama dengan kisah Ramayana, hanya garis besar ceritanya yang mirip. Karena dalam Serat Lokapala ini ada suatu ajaran yang bernama Jastra Jendra Hayuningrat yang merupakan suatu pengetahuan sprituil yang sampai saat ini masing menjadi pembicaraan sprituil dikalangan masyarakat Jawa yang kemungkinannya adalah pengetahuan sprituil Jawa asli.
Disamping Serat Lokapala, beberapa cerita pra-Islam yang diceritkan adalah: Ki Harda yang cari pesugihan (ilmu hitam cari kekayaan) di hutan Roban; Cerita Prabu Dewanata di Pengging; Cerita Prabu Dipanata di Salembi melawan Prabu Karungkala di Prambanan, Cerita Bandung Bandawasa asal mula Candi Sewu dan Candi Roro Jonggrang; Cerita tentang Ramalan Jayabaya.
Ramalan Jayabaya adalah ramalan yang berasal dari Prabu Jayabaya (1135 - 1157) dari kerajaan Kediri yang belajar dari pendeta dari negeri Rum (Eropa). Ramalannya menggunakan tarih Masehi dengan membagi jaman menjadi 3 X 700 tahun, setiap 700 tahun dibagi lagi jadi 7 jadi 100 tahunan, 100 tahun dibagi 3 jadi 33 tahunan. Dengan pembagian ini seolah-olah Prabu Jayabaya meramalkan bahwa akhir jaman (kiamat) akan terjadi pada akhir abad ke 21 (abad ini). Ramalan Jayabaya masih menjadi pembicaraan masyarakat Jawa sampai dengan saat ini.
Cerita yang bernafas Islam adalah: Cerita penyebaran agama Islam di Jawa dari masa Sunan Ngampel s/d Sultan Agung; Cerita Ke Gedhe Pandanaran dan Seh Domba; Silsilah Sultan Pajang s/d Sultan Agung di Mataram (cerita tentang kesultanan Islam).
Adat-istiadat yang dibicarakan adalah perluasan dari yang pernah dibicarakan di jilid-jilid sebelumnya: lebih jauh perihal perjodohan, sifat-sifat wanita dan olah asmara; delapan hal yang perlu diperhatikan dalam menjalankan pekerjaan; sebelas macam kayu dan masing-masing manfaatnya; berbagai jenis rumah Joglo 7 macam, Limasan 10 macam, Kampung 9 macam, Mesjid 3 macam; empat puluh empat macam gendhing terbangan; penjelasan makna selamatan orang meninggal dari 3 hari s/d 1000 hari; jamu untuk macam-macam penyakit; ura-ura (lagu) tentang sifat-sifat manusia yang kurang baik;
Perlu dikemukakan nasehat dari Kyai Ajar Sutiksna dari pada mencari kekayaan atau pangkat dengan pergi ke dukun atau pesugihan (ilmu hitam agar bisa kaya) lebih baik menjalankan pekerjaan apa saja dengan baik (ini adalah semacam self-improvement model jaman dulu) yaitu dengan cara: Paramasastra – menguasai kesusastraan (baca dan tulis), Paramakawi – menguasai syair (tembang), Mardibasa – percaya diri dalam bicara, Mardaweng-lagu – bisa berbicara yang menyenangkan orang lain, Awicarita – punya banyak cerita, Samantra-guna – punya banyak kepandaian (Note: “multi talent”), Nawungkrida – mengerti perasaan orang lain, Sambegana – punya ingatan yang baik atau tidak mudah lupa.
Sedangkan pengetahuan spirituil yang dibicarakan adalah:
1. Penjelasan bahwa unsur badan manusia yang terdiri dari api, bumi, udara, dan air memberikan pengaruh sifat-sifat manusia sesuai dengan sifat-sifat dari unsur-unsur tersebut. Termasuk pengaruhnya terhadap unsur kelima yaitu keberadaan roh.
2. Sastra Jendra Hayuningrat atau Sastra Cetha, yaitu pengetahuan tentang penjelasan huruf (huruf Jawa dan huruf Arab) yang kalau dijabarkan bisa menjelaskan asal usul kehidupan sehingga bisa menjadikan mardikaning-rat (membebaskan diri dari pengaruh duniawi), salah satu penjelasan tentang huruf Jawa adalah sebagai berikut:
a. Ha-na-ca-ra-ka artinya ada utusan, dijawab dengan ka-ca-ra-na-ha lisan diucapkan
b. Da-ta-sa-wa-la artinya perlambang adanya Dhat, dijawab dengan la-wa-ta-sa-da pertanda salam
c. Pa-dha-ja-ya-nya artinya sama-sama unggulnya, dijawab dengan nya-ya-ja-dha-pa artinya tidak berhenti menghadap
d. Ma-ga-bha-ta-nga bebatangan badan ini jadi kenyataannya, dijawab dengan nga-ta-bha-ga-ma artinya tatanan yang ada, perihal keberadaan Hyang Agung
Interpretasi dari uraian ini yang sampai saat ini masih menjadi perbincangan berbagai makna dan maksudnya salah satunya adalah keberadaan manusia merupakan manifestasi keberadaan Tuhan Yang Maha Esa.
3. Serat Suluk Hartati: menceritakan keadaan manusia dari bayi, dewasa dan cara-cara menuju pada kesempurnaan hidup.
4. Penjabaran Pancadriya dan Pancamaya: Pancadriya terdiri dari karsendriya, antarendriya, mayandriya sedangkan Pancamaya terdiri dari ringgamaya, ciptamaya, wahyamaya. Kiasan tentang tingkah laku dan berbagai suasana bathin dari seseorang.
5. Penjelasan tentang istilah yang ada di agama Islam: fasik, munafik, musrik, maksiat, murtad, kafir, kufur, lalim, batal, haram, makruh, najis, puasa Ramadhan, laelatukadar, zakat fitrah, korban. Pengenalan ini disebabkan pada masa itu adalah taraf penyebaran agama Islam di Jawa.
SERAT CENTINI DANUNINGRATAN
Niyatingsun amiwiti,
tumetes ing mangsi kresna,
amuji maring Hyang Manon,
ingkang asih ing akèrat,
murah gumlar ing dunña,
angganjar kawelas ayun,
angapura mring kang dosa.
Myang muji mring Kangjeng Nabi,
Rasullollah kang mustapa,
utusanira Hyang Manon,
tuhu kekasihing sukma,
ratuning pra ambiya,
myang gustining para Rusul,
ratu agung tanpa sama.
Lawan sabdaning pra wali,
sadaya anuwun berkah,
anglanggengna kekasihé,
mugi Gusti kang kuwasa,
paringa rahmat tuwan,
angungkuli para Rusul,
Jeng Nabi Panutan kita.
Sawusing muji Hyang Widi,
miwah gusti Rasullollah,
lawan para wali kabèh,
arsa medharken carita,
wartaning pra ngulama,
Srat Centhini aranipun,
mangkana ingkang carita.
Bubukaning Srat Centhini,
kang winarna ing lepiyan,
sujanma adi kinaot,
adhudhukuh Wanamarta,
wijiling wong atapa,
tuhu yèn rembesing madu,
sanyata trahing kusuma.
Milané kinarya gurit,
padhukuhan Wanamarta,
wonten èstri ayu kaot,
putrané Gusti Panurta,
ayu ulah agama,
asru bektining Hyang Agung,
peparab Ni Tambangraras.
Ni Tambangraras lara anangis,
ngungkeb-ungkeb anèng pasaréyan,
anungkemi gugulingé,
bantal teles déning luh,
kakungira kaciptèng galih,
lir angawé katingal,
kadya amumundhut,
katon sapari-polahira,
Tambangraras sansaya lara
anangis, sesambaté mlas arsa.
Nengena ing Wanamarta,
wonten kang winarna malih,
kaprajan ing Penataran,
kakandhanganing wong mukti,
bandhung sentana sugih,
kalih sanak sami jalu,
padha bagus prawira,
pratignya ulah ing ngèlmi,
ingkang sepuh awasta Kudasrenggara.
Pepak ingkang kula wangsa,
pan sadaya jalu,
kalawan èstri,
ingkang lenggah munggèng ngayun,
kang aran Ki Nuriman,
lan kadangé Ki Budiman namanipun,
putrané Ménak Padeksa,
jalu kekalih samya lim.
Budiman Nuriman linggih,
anèng sapipining lawang,
kalawan santriné roro,
andhépok pipining lawang,
angadhang wong kang medal,
déné arsa weling atur,
katuju kapasang-yogya.
Lir sinebit talinganira miyarsa,
Kudasrenggara angling,
yèn mangkono kakang,
ing lampah pakenira,
ala ragané tinampik,
ing si Panurta,
liwat amejanani.
Gagakrimang waspada ningali,
lamun sira Ki Kudasrenggara,
sanget angampet dukané,
wasana alon matur,
Gagakrimang swaranya manis,
dhuh ri Kudasrenggara,
ywa ngagangken napsu,
sanadyan poen Ki Panurta,
dèn wastani nampik ugi boya nampik,
katampan ugi ora.
Datan kawarna ing margi,
lampahé Ni Tambangraras,
ningali dhekah aramé,
kumenjyut sajroning nala,
lir winungu kang brangta,
mandheg Sang Retna-yu mangu,
karaos ing priyanira.
Yata ingkang kawarnaa,
lampahé Ni Silabrangti,
tansah anutuh sarira,
tan pegat muji mring widi,
lepas dènnya lumaris,
pringgabaya tan kaétung,
narajang wana wasa,
mung kalung paraning ati,
sun tetedha rineksa-a ing Pangéran.
Ni Centhini dipun pengiringi,
pan sinipat ing wangsit mangkana,
aywa salah tampi anggèr,
ana takèn kadyèku,
solahing wong alul ngabekti,
wonten ujar mangkana,
tan èca karungu,
lah nedha sami dinuga,
sesmitané nanging sampun kaduk tampi,
manira barkahana.
Ki Monthèl umatur aris,
kawula nuhun ing tuwan,
tansah ing salat adegé,
punika asal punapa,
kawula barkahana,
miwah reké lamun rukuk,
punika asal punapa.
Pasang tabé kawula kiyahi,
arsa tanya marang pakenira,
punika pundi wastané,
anyar manira ndulu,
sapa rané ingkang palinggih,
déning asri kawuryan,
Ki Monthèl sumahur,
aran dhekah Wanataka,
Ki Sèh Mangunarsa ya ingkang palinggih,
wahdad jejaka tuwa.
Mangkana Ni Silabrangta,
wastra tambal dèn racuti,
sapanggihé kakungira,
teka mundhak abirahi,
nahan ingkang winarni,
sudarmanira kang kantun,
ing wisma Ki Panurta,
kagagas maca kintèki,
ingkang lunga tan karuwan kang sinedya.
Warnanen wadon Warsiki,
nenun limar nèng paningrat,
dèn sesambi nyongkèt sebé,
kang kiwa anyekel kaca,
awida burat jenar,
asumping angkrèk lan menur,
pupur lembut lelamatan.
Sambat-sambat Ni Rara Warsiki,
swaranira lir sundari kapuwanan,
angrengih arum swarané,
dhuh laé awakingsun,
nora wurung amati brangti,
wadung pari upama,
niyaya wong bagus,
mendhung séta dhuh bendara,
téga temen atilar dasih kaswasih,
baya mring ngendi sira.
Malangkarsa sampun rampung,
dènya areresik srambi,
santrinira kang tumandang,
Malangkarsa anjenengi,
yata kasaru kang prapta,
Jayèngasmara lan rayi.
Gurda agung,
patra geng sami lum-alum,
iku gejawahan,
sanalika patra sami,
ayem-ayem seger paningal manira.
Sareng ndulu,
Sang Dyah lan Sang Malarsantun,
gapyuk rerangkulan,
sadaya prasami nangis,
apan sami oneng-onengan sadaya.
Lakinipun,
Sandyah Amongraga gupuh,
anungkemi pada,
padaning mrasepuh///
tumetes ing mangsi kresna,
amuji maring Hyang Manon,
ingkang asih ing akèrat,
murah gumlar ing dunña,
angganjar kawelas ayun,
angapura mring kang dosa.
Myang muji mring Kangjeng Nabi,
Rasullollah kang mustapa,
utusanira Hyang Manon,
tuhu kekasihing sukma,
ratuning pra ambiya,
myang gustining para Rusul,
ratu agung tanpa sama.
Lawan sabdaning pra wali,
sadaya anuwun berkah,
anglanggengna kekasihé,
mugi Gusti kang kuwasa,
paringa rahmat tuwan,
angungkuli para Rusul,
Jeng Nabi Panutan kita.
Sawusing muji Hyang Widi,
miwah gusti Rasullollah,
lawan para wali kabèh,
arsa medharken carita,
wartaning pra ngulama,
Srat Centhini aranipun,
mangkana ingkang carita.
Bubukaning Srat Centhini,
kang winarna ing lepiyan,
sujanma adi kinaot,
adhudhukuh Wanamarta,
wijiling wong atapa,
tuhu yèn rembesing madu,
sanyata trahing kusuma.
Milané kinarya gurit,
padhukuhan Wanamarta,
wonten èstri ayu kaot,
putrané Gusti Panurta,
ayu ulah agama,
asru bektining Hyang Agung,
peparab Ni Tambangraras.
Ni Tambangraras lara anangis,
ngungkeb-ungkeb anèng pasaréyan,
anungkemi gugulingé,
bantal teles déning luh,
kakungira kaciptèng galih,
lir angawé katingal,
kadya amumundhut,
katon sapari-polahira,
Tambangraras sansaya lara
anangis, sesambaté mlas arsa.
Nengena ing Wanamarta,
wonten kang winarna malih,
kaprajan ing Penataran,
kakandhanganing wong mukti,
bandhung sentana sugih,
kalih sanak sami jalu,
padha bagus prawira,
pratignya ulah ing ngèlmi,
ingkang sepuh awasta Kudasrenggara.
Pepak ingkang kula wangsa,
pan sadaya jalu,
kalawan èstri,
ingkang lenggah munggèng ngayun,
kang aran Ki Nuriman,
lan kadangé Ki Budiman namanipun,
putrané Ménak Padeksa,
jalu kekalih samya lim.
Budiman Nuriman linggih,
anèng sapipining lawang,
kalawan santriné roro,
andhépok pipining lawang,
angadhang wong kang medal,
déné arsa weling atur,
katuju kapasang-yogya.
Lir sinebit talinganira miyarsa,
Kudasrenggara angling,
yèn mangkono kakang,
ing lampah pakenira,
ala ragané tinampik,
ing si Panurta,
liwat amejanani.
Gagakrimang waspada ningali,
lamun sira Ki Kudasrenggara,
sanget angampet dukané,
wasana alon matur,
Gagakrimang swaranya manis,
dhuh ri Kudasrenggara,
ywa ngagangken napsu,
sanadyan poen Ki Panurta,
dèn wastani nampik ugi boya nampik,
katampan ugi ora.
Datan kawarna ing margi,
lampahé Ni Tambangraras,
ningali dhekah aramé,
kumenjyut sajroning nala,
lir winungu kang brangta,
mandheg Sang Retna-yu mangu,
karaos ing priyanira.
Yata ingkang kawarnaa,
lampahé Ni Silabrangti,
tansah anutuh sarira,
tan pegat muji mring widi,
lepas dènnya lumaris,
pringgabaya tan kaétung,
narajang wana wasa,
mung kalung paraning ati,
sun tetedha rineksa-a ing Pangéran.
Ni Centhini dipun pengiringi,
pan sinipat ing wangsit mangkana,
aywa salah tampi anggèr,
ana takèn kadyèku,
solahing wong alul ngabekti,
wonten ujar mangkana,
tan èca karungu,
lah nedha sami dinuga,
sesmitané nanging sampun kaduk tampi,
manira barkahana.
Ki Monthèl umatur aris,
kawula nuhun ing tuwan,
tansah ing salat adegé,
punika asal punapa,
kawula barkahana,
miwah reké lamun rukuk,
punika asal punapa.
Pasang tabé kawula kiyahi,
arsa tanya marang pakenira,
punika pundi wastané,
anyar manira ndulu,
sapa rané ingkang palinggih,
déning asri kawuryan,
Ki Monthèl sumahur,
aran dhekah Wanataka,
Ki Sèh Mangunarsa ya ingkang palinggih,
wahdad jejaka tuwa.
Mangkana Ni Silabrangta,
wastra tambal dèn racuti,
sapanggihé kakungira,
teka mundhak abirahi,
nahan ingkang winarni,
sudarmanira kang kantun,
ing wisma Ki Panurta,
kagagas maca kintèki,
ingkang lunga tan karuwan kang sinedya.
Warnanen wadon Warsiki,
nenun limar nèng paningrat,
dèn sesambi nyongkèt sebé,
kang kiwa anyekel kaca,
awida burat jenar,
asumping angkrèk lan menur,
pupur lembut lelamatan.
Sambat-sambat Ni Rara Warsiki,
swaranira lir sundari kapuwanan,
angrengih arum swarané,
dhuh laé awakingsun,
nora wurung amati brangti,
wadung pari upama,
niyaya wong bagus,
mendhung séta dhuh bendara,
téga temen atilar dasih kaswasih,
baya mring ngendi sira.
Malangkarsa sampun rampung,
dènya areresik srambi,
santrinira kang tumandang,
Malangkarsa anjenengi,
yata kasaru kang prapta,
Jayèngasmara lan rayi.
Gurda agung,
patra geng sami lum-alum,
iku gejawahan,
sanalika patra sami,
ayem-ayem seger paningal manira.
Sareng ndulu,
Sang Dyah lan Sang Malarsantun,
gapyuk rerangkulan,
sadaya prasami nangis,
apan sami oneng-onengan sadaya.
Lakinipun,
Sandyah Amongraga gupuh,
anungkemi pada,
padaning mrasepuh///
PENGANRUH BERBAGAI KITAB KLASIK TERHADAP SERAT CENTINI
Identifikasi Pengaruh Berbagai Kitab Klasik Dalam Serat Centhini
Seran Centini 150Serat Centhini ditulis pada abad XIX oleh tiga orang abdi dalem Kasunanan Surakarta, yaitu: Kyai Yasadipura I, Kyai Ranggasutrasno dan Raden Ngabehi Sastradipura (Kyai Haji Ahmad Ilhar). Penulisan itu atas perintah putra mahkota, Kanjeng Gusti Pangeran Adipati Anom Amangku Nagara III yang kemudian menjadi raja bergelar Sunan Paku Buwana V (1820–1823).
Serat Centhini menceritakan perjalanan hidup Syaikh Among Raga, salah seorang keturunan Sunan Giri yang melarikan diri setelah Keraton Giri diserang dan diduduki oleh tentara Sultan Agung yang dibantu Pangeran Pekik dari Surabaya. Syaikh Among Raga bersembunyi dan tinggal di satu pesantren ke pesantren lain sebagai santri kelana. Di situlah Syaikh Among Raga banyak mendapatkan pengajaran agama Islam, khususnya tentang kitab-kitab klasik (kitab kuning). Serat Centhini menyebutkan tidak kurang dari 20 nama kitab klasik, yang hingga kini mayoritasnya masih dikenal dan dipakai sebagai pegangan di pesantren.[1]
Berbagai kitab klasik itu sesuai isinya dapat dikelompokkan menjadi empat, yaitu Kitab Fiqih dan Ushul Fiqih, kitab Akidah dan Tauhid, Kitab Tafsir, dan Kitab Tasawuf.[2]
Mengenai Kitab Fiqih dan Ushul Fiqih, Serat Centhini di antaranya menyebutkan Kitab Mukarar, Sujak, Kitab Ibnu Kajar, Ilah, Subkah, dan Kitab Sittin.[3] Kitab Mukarar tak lain adalah Kitab Al-Muharrar karya Muhammad ar–Rafi’i yang digunakan secara luas oleh penganut Mazhab Syafii. Kitab Mukarar pernah digubah kembali oleh Syarif an-Nawawi dengan judul Minhâj al–Thâlibin yang di Jawa dikenal dengan nama kitab Nawawi.[4] Kitab Sujak maksudnya adalah kitab Mukhtasar fî at-Târikh ’ala Madzhab al-Imâm asy-Syâfi’i karya Kadi (Qadhi) Abu Syuja’.
Kitab Ibnu Kajar menunjuk karya Ibn Hajar al-Haitsami yang berjudul Tuhfat al-Muhtâj. Kitab juga disebut Kitab Tuhpah dan banyak dijadikan pegangan oleh para kyai. Pada abad XVIII kitab ini sebagian sudah diterjemahkan dan dialihaksarakan dalam bahasa Jawa. [5]
Kitab Idah yang dimaksud adalah Kitab Idhâh fî al-Fiqh, sedangkan kitab Subakh kemungkinan menunjuk pada kitab Ash-Shuhabah fî al-Mawâ’izh wa al-Adab min Hadîts Rasûl Allâh karya Salama al-Khuda’i.
Adapun yang dimaksud Kitab Sittin adalah kitab As- Sittûn Mas’alah fî al-Fiqh karya Muhammad al-Zahid al-Mishri.[6]
Serat Centhini menyebut tidak kurang dari delapan kitab akidah dan tauhid. Yaitu:
1. Kitab Semarakandi, menunjuk kitab Bayân ‘Aqîdah al-Ushûl karya Ibrahim as-Samarqandi.
2. Kitab Durat yaitu Kitab Ad-Durrah karya Yusuf al-Sanusi al-Hassani.
3. Kitab Talmisan - juga disebut Kitab Tilmisani– adalah karya Umar bin Ibrahim al-Tilmisani yang berisi komentar atas Kitab Durah.
4. Kitab Asanusi, karya al-Sanusi yang juga merupakan komentar atas Kitab Durah.
5. Kitab Sail, menunjuk pada Kitab Masâ’il karya Abu al-Laits as-Samarqandi. Kitab ini juga dikenal dengan nama Bayân’ Aqîdah al-Ushûl.
6. Kitab Patakul Mubin yaitu kitab Fath al-Mubîn karya Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri.
7. Kitab Tasdik menunjuk pada kitab Bayân at-Tasdîq.
8. Kitab Juwahiru menunjuk pada Kitab Al-Jawâhir ats-Tsaniyah fî Syarh as-Sanusiyyah, ditulis oleh Abdullah as-Sughayir Suwaidan.
Serat Centhini juga menyebut kitab tafsir, seperti Tepsir Baelawi dan Tepsir Jalalen.[7]Tepsir Baelawi adalah kitab Anwâr at-Tamsîl wa Asrâr at-Ta’wîl karya Abdullah bin Umar al-Baidhawi, lebih dikenal sebagai Tafsîr al-Baydhâwî. Adapun Tepsir Jalalen menunjuk pada Tafsîr al-Jalâlayn karya Jalal ad-Din al-Mahalli dan Jalal al-Din al-Suyuthi. Kedua kitab ini hingga sekarang sangat dikenal dan digunakan di pesantren.
Dalam bidang tasawuf Serat Centhini sering menyebut tiga kitab, yaitu: Kitab Ulumodin, Akhidah dan Insan Kamil.[8]
Kitab Ulumodin adalah kitab Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn karya Hujjah al-Islam Imam al-Ghazali. Kitab Akhida tak lain adalah kitab Hidâyah al-Adhkiya karya Zain al-Din ‘Ali al-Malibari yang ditulis dalam bentuk sajak pada tahun 1509. Kedua kitab tasawuf ini mengajarkan tasawuf yang bersifat ortodoks, dalam arti tetap membedakan makhluk dan Pencipta serta lebih menekankan pada syariah.
Kitab Insan Kamil cukup dikenal di masyarakat Jawa karena ajarannya yang sesuai dengan kepercayaan Jawa asli, yaitu manunggaling kawulo lan gusti.
Banyaknya kitab klasik (Kitab Kuning) yang disebut dalam Serat Centhini itu tidak mengherankan, karena para penulisnya lulusan pesantren. Kyai Yasadipura I, belajar selama hampir tujuh tahun di pesantren Kedhu yang dipimpin Kyai Anggamaya.[9] Raden Ngabehi Sastradipura bahkan selepas pesantren melanjutkan pendidikan ke Makkah. Setelah kembali namanya menjadi Kyai Haji Ahmad Ilhar.[10]
Penyebutan kitab-kitab klasik di dalam Serat Centhini itu juga menunjukkan bahwa syariah (ajaran) islam banyak mewarnai kehidupan masyarakat jawa hingga ke keraton.
Hal itu misalnya tampak dalam nasihat Syaikh Among Raga kepada istrinya, Ken Tambang Raras. Ia mengatakan bahwa syariah bersama dengan tarekat merupakan wadhah (tempat) untuk menanam makrifat dan hakikat sebagai perwujudan wiji nugraha (benih anugerah). Benih harus ditanam di wadhah (tempat) yang baik. Jika ditanam di tempat yang jelek, maka akan menghasilkan sesuatu yang jelek pula. Syariah sebagai wadhah sekaligus dasar agama, dengan demikian, harus dipegang teguh dan dijalankan dengan sebaik-baiknya. Mencari kesempurnaan hidup (ilmu makrifat dan hakekat) tanpa didasari syariah yang kuat akan sangat membahayakan.[11]
Catatan kaki:
1. Martin van Bruinessen, hlm. 148-166.
2. Soebardi, “Santri Religious Elements as Reflected in the Book of Centhini”, dalam BKI, No. 127, 1971, hlm. 335-340.
3. Serat Centhini Latin, Jilid 7 , alih aksara Kamajaya, (Yogyakarta: Yayasan Centhini, 1988), hlm. 335-340.
4. Soebardi, op. cit., hlm. 336.
5. Mengenai identifikasi berbagai kitab klasik dalam Serat Centhini dengan kitab aslinya yang berbahasa Arab, lihat Soebardi, op. cit., hlm. 335-340.
6. Mengenai kitab tafsir, lihat Serat Centhini Latin Jilid 7 , op. cit., hlm. 120-122; dan Martin van Brunessen, op. cit., hlm. 158-159.
7. Serat Centhini Latin, Jilid 6 , op. cit., hlm. 112.
8. Mengenai riwayat hidup Kyai Yasadipura I, lihat R. Sasrasumarta, R. Sastrowaluyo, dan R. Ng. Joyosuroyo, Tus Pajang, (Surakarta: Budhi Utomo, 1939), hlm. 149-151.
9. Soebardi, op. cit., hlm. 348.
10. Lihat Serat Centhini Latin, Jilid 6 , op. cit., hlm. 60.
Sumber: hizbut-tahrir.or.id.
Filed under: Apresiasi Serat Centhini, Mengenal Serat Centhini
Seran Centini 150Serat Centhini ditulis pada abad XIX oleh tiga orang abdi dalem Kasunanan Surakarta, yaitu: Kyai Yasadipura I, Kyai Ranggasutrasno dan Raden Ngabehi Sastradipura (Kyai Haji Ahmad Ilhar). Penulisan itu atas perintah putra mahkota, Kanjeng Gusti Pangeran Adipati Anom Amangku Nagara III yang kemudian menjadi raja bergelar Sunan Paku Buwana V (1820–1823).
Serat Centhini menceritakan perjalanan hidup Syaikh Among Raga, salah seorang keturunan Sunan Giri yang melarikan diri setelah Keraton Giri diserang dan diduduki oleh tentara Sultan Agung yang dibantu Pangeran Pekik dari Surabaya. Syaikh Among Raga bersembunyi dan tinggal di satu pesantren ke pesantren lain sebagai santri kelana. Di situlah Syaikh Among Raga banyak mendapatkan pengajaran agama Islam, khususnya tentang kitab-kitab klasik (kitab kuning). Serat Centhini menyebutkan tidak kurang dari 20 nama kitab klasik, yang hingga kini mayoritasnya masih dikenal dan dipakai sebagai pegangan di pesantren.[1]
Berbagai kitab klasik itu sesuai isinya dapat dikelompokkan menjadi empat, yaitu Kitab Fiqih dan Ushul Fiqih, kitab Akidah dan Tauhid, Kitab Tafsir, dan Kitab Tasawuf.[2]
Mengenai Kitab Fiqih dan Ushul Fiqih, Serat Centhini di antaranya menyebutkan Kitab Mukarar, Sujak, Kitab Ibnu Kajar, Ilah, Subkah, dan Kitab Sittin.[3] Kitab Mukarar tak lain adalah Kitab Al-Muharrar karya Muhammad ar–Rafi’i yang digunakan secara luas oleh penganut Mazhab Syafii. Kitab Mukarar pernah digubah kembali oleh Syarif an-Nawawi dengan judul Minhâj al–Thâlibin yang di Jawa dikenal dengan nama kitab Nawawi.[4] Kitab Sujak maksudnya adalah kitab Mukhtasar fî at-Târikh ’ala Madzhab al-Imâm asy-Syâfi’i karya Kadi (Qadhi) Abu Syuja’.
Kitab Ibnu Kajar menunjuk karya Ibn Hajar al-Haitsami yang berjudul Tuhfat al-Muhtâj. Kitab juga disebut Kitab Tuhpah dan banyak dijadikan pegangan oleh para kyai. Pada abad XVIII kitab ini sebagian sudah diterjemahkan dan dialihaksarakan dalam bahasa Jawa. [5]
Kitab Idah yang dimaksud adalah Kitab Idhâh fî al-Fiqh, sedangkan kitab Subakh kemungkinan menunjuk pada kitab Ash-Shuhabah fî al-Mawâ’izh wa al-Adab min Hadîts Rasûl Allâh karya Salama al-Khuda’i.
Adapun yang dimaksud Kitab Sittin adalah kitab As- Sittûn Mas’alah fî al-Fiqh karya Muhammad al-Zahid al-Mishri.[6]
Serat Centhini menyebut tidak kurang dari delapan kitab akidah dan tauhid. Yaitu:
1. Kitab Semarakandi, menunjuk kitab Bayân ‘Aqîdah al-Ushûl karya Ibrahim as-Samarqandi.
2. Kitab Durat yaitu Kitab Ad-Durrah karya Yusuf al-Sanusi al-Hassani.
3. Kitab Talmisan - juga disebut Kitab Tilmisani– adalah karya Umar bin Ibrahim al-Tilmisani yang berisi komentar atas Kitab Durah.
4. Kitab Asanusi, karya al-Sanusi yang juga merupakan komentar atas Kitab Durah.
5. Kitab Sail, menunjuk pada Kitab Masâ’il karya Abu al-Laits as-Samarqandi. Kitab ini juga dikenal dengan nama Bayân’ Aqîdah al-Ushûl.
6. Kitab Patakul Mubin yaitu kitab Fath al-Mubîn karya Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri.
7. Kitab Tasdik menunjuk pada kitab Bayân at-Tasdîq.
8. Kitab Juwahiru menunjuk pada Kitab Al-Jawâhir ats-Tsaniyah fî Syarh as-Sanusiyyah, ditulis oleh Abdullah as-Sughayir Suwaidan.
Serat Centhini juga menyebut kitab tafsir, seperti Tepsir Baelawi dan Tepsir Jalalen.[7]Tepsir Baelawi adalah kitab Anwâr at-Tamsîl wa Asrâr at-Ta’wîl karya Abdullah bin Umar al-Baidhawi, lebih dikenal sebagai Tafsîr al-Baydhâwî. Adapun Tepsir Jalalen menunjuk pada Tafsîr al-Jalâlayn karya Jalal ad-Din al-Mahalli dan Jalal al-Din al-Suyuthi. Kedua kitab ini hingga sekarang sangat dikenal dan digunakan di pesantren.
Dalam bidang tasawuf Serat Centhini sering menyebut tiga kitab, yaitu: Kitab Ulumodin, Akhidah dan Insan Kamil.[8]
Kitab Ulumodin adalah kitab Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn karya Hujjah al-Islam Imam al-Ghazali. Kitab Akhida tak lain adalah kitab Hidâyah al-Adhkiya karya Zain al-Din ‘Ali al-Malibari yang ditulis dalam bentuk sajak pada tahun 1509. Kedua kitab tasawuf ini mengajarkan tasawuf yang bersifat ortodoks, dalam arti tetap membedakan makhluk dan Pencipta serta lebih menekankan pada syariah.
Kitab Insan Kamil cukup dikenal di masyarakat Jawa karena ajarannya yang sesuai dengan kepercayaan Jawa asli, yaitu manunggaling kawulo lan gusti.
Banyaknya kitab klasik (Kitab Kuning) yang disebut dalam Serat Centhini itu tidak mengherankan, karena para penulisnya lulusan pesantren. Kyai Yasadipura I, belajar selama hampir tujuh tahun di pesantren Kedhu yang dipimpin Kyai Anggamaya.[9] Raden Ngabehi Sastradipura bahkan selepas pesantren melanjutkan pendidikan ke Makkah. Setelah kembali namanya menjadi Kyai Haji Ahmad Ilhar.[10]
Penyebutan kitab-kitab klasik di dalam Serat Centhini itu juga menunjukkan bahwa syariah (ajaran) islam banyak mewarnai kehidupan masyarakat jawa hingga ke keraton.
Hal itu misalnya tampak dalam nasihat Syaikh Among Raga kepada istrinya, Ken Tambang Raras. Ia mengatakan bahwa syariah bersama dengan tarekat merupakan wadhah (tempat) untuk menanam makrifat dan hakikat sebagai perwujudan wiji nugraha (benih anugerah). Benih harus ditanam di wadhah (tempat) yang baik. Jika ditanam di tempat yang jelek, maka akan menghasilkan sesuatu yang jelek pula. Syariah sebagai wadhah sekaligus dasar agama, dengan demikian, harus dipegang teguh dan dijalankan dengan sebaik-baiknya. Mencari kesempurnaan hidup (ilmu makrifat dan hakekat) tanpa didasari syariah yang kuat akan sangat membahayakan.[11]
Catatan kaki:
1. Martin van Bruinessen, hlm. 148-166.
2. Soebardi, “Santri Religious Elements as Reflected in the Book of Centhini”, dalam BKI, No. 127, 1971, hlm. 335-340.
3. Serat Centhini Latin, Jilid 7 , alih aksara Kamajaya, (Yogyakarta: Yayasan Centhini, 1988), hlm. 335-340.
4. Soebardi, op. cit., hlm. 336.
5. Mengenai identifikasi berbagai kitab klasik dalam Serat Centhini dengan kitab aslinya yang berbahasa Arab, lihat Soebardi, op. cit., hlm. 335-340.
6. Mengenai kitab tafsir, lihat Serat Centhini Latin Jilid 7 , op. cit., hlm. 120-122; dan Martin van Brunessen, op. cit., hlm. 158-159.
7. Serat Centhini Latin, Jilid 6 , op. cit., hlm. 112.
8. Mengenai riwayat hidup Kyai Yasadipura I, lihat R. Sasrasumarta, R. Sastrowaluyo, dan R. Ng. Joyosuroyo, Tus Pajang, (Surakarta: Budhi Utomo, 1939), hlm. 149-151.
9. Soebardi, op. cit., hlm. 348.
10. Lihat Serat Centhini Latin, Jilid 6 , op. cit., hlm. 60.
Sumber: hizbut-tahrir.or.id.
Filed under: Apresiasi Serat Centhini, Mengenal Serat Centhini
Rabu, 24 November 2010
UNPAD BANGUN MUSEUM NASKAH KUNO
Sejarah:
Bandung, Kompas - Universitas Padjadjaran, Bandung, sedang membuat Museum Naskah Kuno Nusantara di Kampus Jatinangor, Kabupaten Sumedang, Jawa Barat. Museum ini diharapkan selesai pada 2012.
Dekan Fakultas Sastra Universitas Padjadjaran Dadang Suganda mengatakan, museum itu diharapkan menjadi sumber literatur dan pencatatan sejarah tradisi masyarakat serta mencegah maraknya penjualan naskah kuno ke luar negeri.
”Perlindungan terhadap naskah kuno sudah sangat mendesak karena penjualan naskah ke pihak asing masih marak,” kata Dadang di Bandung, Selasa (23/11).
Selain itu, dalam naskah kuno tertentu tersimpan berbagai macam pengetahuan, kehidupan sosial budaya, cara pengobatan, dan praktik pemerintahan yang masih relevan apabila diterapkan saat ini.
Dadang mengatakan, museum yang sudah mulai dibangun ini akan diisi berbagai naskah kuno, baik hasil pencarian ke berbagai daerah maupun sumbangan pihak tertentu. Ia mencontohkan naskah hasil sumbangan filolog asal Perancis, Viviane Sukanda-Tessier, sebanyak 981 naskah kuno berbahasa Arab, Sunda, serta Jawa dari Jabar dan Banten.
Naskah terbuat dari daun lontar, kertas daluang, dan kertas buatan Eropa bertanda air dari abad ke-17 dan abad ke-18. Selain itu, pencarian naskah juga dilakukan dengan membentuk tim untuk mencari naskah yang saat ini berada di masyarakat.
Ketua Konsentrasi Bidang Kajian Utama Filologi dari Fakultas Sastra Universitas Padjadjaran Kalsum mengatakan, keterlibatan masyarakat juga diharapkan menjaga keberadaan naskah kuno di Jabar. Akibat minimnya pemahaman masyarakat, banyak naskah kuno yang terlalu dianggap sakral atau bahkan dianggap tidak bernilai sejarah. Akibatnya, banyak nilai dan kandungan ilmu yang ada dalam naskah tidak bisa dimanfaatkan untuk kehidupan saat ini. ”Karena minimnya pemahaman masyarakat terhadap naskah kuno, banyak pula naskah yang dijual kepada pihak asing,” ujarnya. (CHE)
Sumber: Kompas, Rabu, 24 November 2010
Senin, 22 November 2010
DARMO GANDUL (1)
DARMAGANDHUL (1)
Darmagandhul, karya sastra Jawa klasik, berbahasa jawa baru, berbentuk puisi tembang macapat, bernafaskan Islam dan berisi ajaran tasawuf atau mistik. Suluk ini ditulis oleh Ki Kalamwadi, waktu penulisan hari sabtu legi, 23 ruwah 1830 Jawa. Amanat ajaran dalam teks dituangkan dalam bentuk dialaog antara Ki Kalamwadi dengan Darmagandhul, isi teks menceritakan jatuhnya kerajaan Majapahit karena serbuan tentara Demak Bintara yang dibantu para wali.
Ki Kalamwadi berguru kepada Reden Budi, sementara Raden budi mempunyai murid bernama Darmagandhul. Darmagandhul menanyakan kepada gurunya mengenai kapan agama Islam itu datang di pulau Jawa. Ki Kalamwadi menjawab bahwa pada zaman Majapahit saat pemerintahan Prabu Brawijaya, permaisuri Prabu Brawijaya membujuk agar beliau beralaih ke agama Islam. Sayid Rahmat atau Sunan Benang, kemenakan permaisuri Prabu Brawijaya yang berasal dari Campa, diberi tanah di Tuban dan diizinkan untuk menyebarkan agama Islam. Daerah penyebarannya sepanjang pantai utara Jawa, mulai dari Blambangan sampai Banten. Kemudian datanglah Raden Patah, yakni putra Prabu Brawijaya yang lahir di tanah Palembang, yang diberi tanah Demak dan sebagai adipati, juga diizinkan menyebarkan agama Islam. Penyebaran agama Islam yang dilakukan oleh Sunan Benang di daerah Kediri mendapatkan tantangan dari Ki Buta Locaya penguasa di daerah tersebut. Kemudian Sunan Benang menuju ke desa Bogem, dan merusak arca kuda berkepala dua karya Prabu Jayabaya. Perusakan arca tersebut mendapatkan tentangan Ki Buta Locaya yang mendeak agar Sunan Benang pergi dari daerah itu. Patih Gajah Mada menghadap Prabu Brawijaya dan memberitahukan bahwa tanah Kertasana rusak akibat perbuatan Sunan Benang. Akhirnya, Prabu Brawijaya memerintahkan agar mengusir kaum Islam dari daerah Majapahit, kecuali kaum muslimin yang tinggal di Ngampelgading dan Demak, Sunan Benang dan Sunan Giri menyingkir ke Tuban dan berlindung ke Demak.
Perlawanan antara pasukan Prabu Brawijaya dengan Sultan Demak, dalam pertempuran sengit itu tentara Majapahit hancur, Gajah Mada gugur di medan laga. Kemudian orang-orang Majapahit yang takluk kepada Demak diperintahkan masuk agama Islam. Akhirnya Sultan Patah yang didukung oleh para wali pergi ke Ngampeldenta untuk menghadap neneknya. Neneknya Nyai Ngampeldenta sangat menyesal perbuatan yang dilakukan oleh Sultan Patah melawan ayahnya. Ia mempermasalahkan perbuatan Sultan Patah beserta para wali yang tidak baik budi kepada Prabu Brawijaya. Ia memberikan beberapa contoh misalnya kejadian di Mesir yang dialami Nabi Daud, perebutan kekuasaan yang dilakukan Prabu Dewatacengkar terhadap ayahnya, Prabu Sindhula dan peristiwa Prabu Danapati raja Lokapala melawan ayahnya, sang resi Wisrawa.
Contoh-contoh tersebut merupakan permusuhan antara anak melawan ayahnya, seperti halnya yang dilakukan oleh Sultan Patah terhadap Prabu Brawijaya. Dengan adanya penjelasan dari neneknya tadi, maka Sultan Patah sangat sedih dan menyesal atas segala perbuatannya. Ahkirnya Sunan Kalijaga diutus untuk mencari Prabu Brawijaya dan memohon kepadanya agar bersedia kembali menjadi raja Majapahit. Sekembalinya Sultan Patah ke Demak di sambut dengan gembira. Ia menceritakan hal itu kepada Sunan Benang, akhirnya Sunan Benang memberikan penjelasan secara panjang lebar bahwa perlawanannya terhadap ayahnya itu tidak berdosa, karena ayahnya seorang kafir.
Sunan Kalijaga menjumpai Prabu Brawijaya di Blambangan untuk menyampaikan tugasnya. Karena kepandaian Suna Kalijaga maka bersedialah Prabu Brawijaya kembali ke Majapahit. Ia sangat tertarik atas keterangan Sunan sehingga prasangka buruk akan agama Islam sedikit banyak hilang. Bahkan ia bermaksud untuk masuk agama Islam secara lahir maupun batin.
Penyebaran agama Islam terhadap punakawan Prabu Brawijaya, yakni Sabdapalon dan Nayagenggong, yang berakhir dengan penolakan (tidak berhasil). Sabdapalon menilai bahwa Prabu Brawijaya telah menyimpang dari para pendahulunya yang melestarikan agama Buddha. Sunan Kalijaga berusaha menghibur hati Prabu Brawijaya bahwa ajaran agama Islam itu baik dan diridhoi Tuhan. Sunan bersabda bahwa air telaga itu berbau wangi, dan terjadilah demikian. Setelah kurang lebih satu minggu dalam perjalananan yang melewati Panarukan, Besuki dan Prabalingga akhirnya sampailah di Ngampeldenta.
Jatuhnya Kerajaan Majapahit atas serangan Demak dilukiskan secara simbolis. Darmagandhul juga minta penjelasan tentang agama Nasrani yang kemudian dijelaskan oleh Kalamwadi. Disebutkan bahwa agama Nasrani itu dibawa oleh Nabi Ngisa, Putra Tuhan. Dijelaskan pula, bahwa sebenarnya Sultan Demak merasa menyesal atas penyerbuannya ke Kerajaaan Majapahit. Ia merasa berdosa melawan ayahnya. Bahkan ia merasa pula bahwa pengangkatannya sebagai Sultan Demak itu juga dari ayahnya. Akan tetapi semuanya telah terjadi, maka Sultan Demak dengan bersedih hati kembali ke Demak. Darmagandhul menguraikan tentang sebab-sebab Nabi Adam dan Ibu Kawa turun dari surga terkena marah Tuhan.
Darmagandhul tidak mengetahui bagaimana pandangan kitab Jawa tentang Nabi Adam itu. Ki Kalamwadi menjelaskan bahwa orang Jawa tidak mempunyai kitab yang menceritakan tentang pengusiran Tuhan terhadap Nabi Adam dan Ibu Kawa itu. Kitab yang menjadi pegangan raja hanyalah Manikmaya. Darmagandhul juga menguraikan pendapatnya bahwa baginda, baik agama itu harus konsekuen mengerjakan peraturan yang ada di dalamnya. Namun, yang paling baik bagi orang Jawa adalah agama budi, sebab agama Budi telah dianut sejak dahulu kala.
Perbedaan agama Islam, Nasrani, Cina dan Jawa. Ki Kalamwadi mencela orang yang naik haji ke Mekah dengan mengharapkan kelak masuk surga. Konon ada anggapan bahwa yang datang naik haji ke Mekah dan mencium kakbah akan terhapus dosanya dan nantinya masuk surga. Hal itu itu tidaklah benar. Orang akan masuk surga apabila dirinya bersih. Perbedaan adanya utusan dan kitab yang menjadi pegangan itu berbeda. Kalamwadi menjawab bahwa itulah kebebasan yang diberikan Tuhan agar manusia memilih agama yang menjadi kesenangannya. Meskipun demikian, agama Budi bagi orang Jawa tetap lebih tinggi dan sesuai.
Kalamwadi membentangkan ajaran kepada istrinya Perjiwati, mengenai hal keutamaan dalam hidup dan mengenai ajaran perkawinan. Bekal perkawinan itu bukannya rupa dan harta akan tetapi hati. Perkawinan diibaratkan sebagai galah dan kemudi, yang masing-masing harus sejalan. Diuraikan pula mengenai 4 kemuliaan, yaitu: (1) kemuliaan yang lahir dari diri sendiri, (2) yang lahir dari harta benda pemilik, (3) kemuliaan karena kepandaiannya, (4) kemuliaan karena pengetahuannya. Generasi sekarang tidak boleh meremehkan generasi pendahulunya (orang kuna).
Menurut Ki Kalamwadi disebutkan bahwa bekas kerajaan Prabu Brawijaya tidak terletak di Kediri, akan tetapi terletak di Daha. Akhir kehidupannya, Prabu Jayabaya muksa diiringkan oleh Patih Tunggulwulung dan Nimas Ratu pagedhongan. Tunggulwulung diperintahkan menjaga Gunung Kelud sedangkan Nimas ratu Pegendhongan menjadi raja jin penguasa laut selatan dengan gelar Ratu Angin-Angin.
(Carita adêge nagara Islam ing Dêmak bêdhahe nagara Majapahit kang salugune wiwite wong Jawa ninggal agama Buddha banjur salin agama Islam. Gancaran basa Jawa ngoko. Babon asli tinggalane K.R.T. Tandhanagara, Surakarta. Cap-capan ingkang kaping sêkawan 1959)
BEBUKA
Sinarkara sarjunireng galih, myat carita dipangikêtira, kiyai Kalamwadine, ing nguni anggêguru, puruhita mring Raden Budi, mangesthi amiluta, duta rehing guru, sru sêtya nglampahi dhawah, panggusthine tan mamang ing lair batin, pinindha lir Jawata.
Satuduhe Raden Budi êning, pan ingêmbun pinusthi ing cipta, sumungkêm lair batine, tan etung lêbur luluh, pangesthine ing awal akhir, tinarimeng Bathara, sasêdyanya kabul, agung nugraheng Hyang Suksma, sinung ilham ing alam sahir myang kabir, dumadya auliya.
Angawruhi sasmiteng Hyang Widdhi, pan biyasa mituhu susêtya, mring dhawuh wêling gurune, kêdah mêdharkên kawruh, karya suka pirêneng jalmi, mring sagung ahli sastra, tuladhaning kawruh, kyai Kalamwadi ngarang, sinung aran srat Darmagandhul jinilid, sinung têmbang macapat.
Pan katêmben amaos kinteki, têmbang raras rum sêya prasaja, trêwaca wijang raose, mring tyas gung kumacêlu, yun darbeya miwah nimpêni, pinirit tinuladha, lêlêpiyanipun, sawusnya winaos tamat, linaksanan tinêdhak tinurun sungging, kinarya nglipur manah.
Pan sinambi-sambi jagi panti, sasêlanira ngupaya têdha, kinarya cagak lênggahe, nggennya dama cinubluk, mung kinarya ngarêm-arêmi, tarimanireng badan, anganggur ngêthêkur, ngêbun-bun pasihaning Hyang, suprandene tan kalirên wayah siwi, sagotra minulyarja.
Wus pinupus sumendhe ing takdir, pan sumarah kumambang karseng Hyang, ing lokhilmakful tulise, panitranira nuju, ping trilikur ri Tumpak manis, Ruwah Je warsanira, Sancaya kang windu, masa Nêm ringkêlnya Aryang, wuku Wukir sangkalanira ing warsi: wuk guna ngesthi Nata (taun Jawa 1830).
DARMAGANDHUL
Ing sawijining dina Darmagandhul matur marang Kalamwadi mangkene "Mau-maune kêpriye dene wong Jawa kok banjur padha ninggal agama Buddha salin agama Islam?"
Wangsulane Ki Kalamwadi: "Aku dhewe iya ora pati ngrêti, nanging aku wis tau dikandhani guruku, ing mangka guruku kuwi iya kêna dipracaya, nyaritakake purwane wong Jawa padha ninggal agama Buddha banjur salin agama Rasul".
Ature Darmagandhul: "Banjur kapriye dongengane?"
Ki Kalamwadi banjur ngandika maneh: "Bab iki satêmêne iya prêlu dikandhakake, supaya wong kang ora ngrêti mula-bukane karêben ngrêti".
Ing jaman kuna nagara Majapahit iku jênênge nagara Majalêngka, dene ênggone jênêng Majapahit iku, mung kanggo pasêmon, nanging kang durung ngrêti dêdongengane iya Majapahit iku wis jênêng sakawit. (1) Ing nagara Majalêngka kang jumênêng Nata wêkasan jêjuluk Prabu Brawijaya. Ing wêktu iku, Sang Prabu lagi kalimput panggalihe, Sang Prabu krama oleh Putri Cêmpa, (2) ing mangka Putri Cêmpa mau agamane Islam, sajrone lagi sih-sinihan, Sang Rêtna tansah matur marang Sang Nata, bab luruhe agama Islam, sabên marak, ora ana maneh kang diaturake, kajaba mung mulyakake agama Islam, nganti njalari katariking panggalihe Sang Prabu marang agama Islam mau.
Ora antara suwe kaprênah pulunane Putri Cêmpa kang aran Sayid Rakhmat tinjo mênyang Majalêngka, sarta nyuwun idi marang Sang Nata, kaparênga anggêlarake sarengate agama Rasul. Sang Prabu iya marêngake apa kang dadi panyuwune Sayid rakhmat mau. Sayid Rakhmat banjur kalakon dhêdhukuh ana Ngampeldênta ing Surabaya, (3) anggêlarake agama Rasul. Ing kono banjur akeh para ngulama saka sabrang kang padha têka, para ngulama lan para maulana iku padha marêk sang Prabu ing Majalêngka, sarta padha nyuwun dhêdhukuh ing pasisir. Panyuwunan mangkono mau uga diparêngake dening Sang Nata. Suwe-suwe pangidhêp mangkono mau saya ngrêbda, wong Jawa banjur akeh bangêt kang padha agama Islam.
Sayid Kramat dadi gurune wong-wong kang wis ngrasuk agama Islam kabeh, dene panggonane ana ing Benang (4) bawah Tuban. Sayid Kramat iku maulana saka ing 'Arab têdhake Kanjêng Nabi Rasulu'llah, mula bisa dadi gurune wong Islam. Akeh wong Jawa kang padha kelu maguru marang Sayid Kramat. Wong Jawa ing pasisir lor sapangulon sapangetan padha ninggal agamane Buddha, banjur ngrasuk agama Rasul. Ing Balambangan sapangulon nganti tumêka ing Bantên, wonge uga padha kelu rêmbuge Sayid Kramat.
Mangka agama Buddha iku ana ing tanah Jawa wis kêlakon urip nganti sewu taun, dene wong-wonge padha manêmbah marang Budi Hawa. Budi iku Dzate Hyang Widdhi, Hawa iku karêping hati, manusa ora bisa apa-apa, bisane mung sadarma nglakoni, budi kang ngobahake.
Sang Prabu Brawijaya kagungan putra kakung kang patutan saka Putri Bangsa Cina, miyose putra mau ana ing Palembang, diparingi têtêngêr Raden Patah.
Barêng Raden Patah wis diwasa, sowan ingkang rama, nganti sadhereke seje rama tunggal ibu, arane Raden Kusen. Satêkane Majalêngka Sang Prabu kewran panggalihe ênggone arêp maringi sêsêbutan marang putrane, awit yen miturut lêluri saka ingkang rama, Jawa Buddha agamane, yen nglêluri lêluhur kuna, putraning Nata kang pambabare ana ing gunung, sêsêbutane Bambang. Yen miturut ibu, sêsêbutane: Kaotiang, dene yen wong 'Arab sêsêbutane Sayid utawa Sarib. Sang Prabu banjur nimbali patih sarta para nayaka, padha dipundhuti têtimbangan ênggone arêp maringi sêsêbutan ingkang putra mau. Saka ature Patih, yen miturut lêluhur kuna putrane Sang Prabu mau disêbut Bambang, nanging sarehne ibune bangsa Cina, prayoga disêbut Babah, têgêse pambabare ana nagara liya. Ature Patih kang mangkono mau, para nayaka uga padha mupakat, mula Sang Nata iya banjur dhawuh marang padha wadya, yen putra Nata kang miyos ana ing Palembang iku diparingi sêsêbutan lan asma Babah Patah. Katêlah nganti tumêka saprene, yen blastêran Cina lan Jawa sêsêbutane Babah. Ing nalika samana, Babah Patah wêdi yen ora nglakoni dhawuhe ingkang rama, mulane katone iya sênêng, sênênge mau amung kanggo samudana bae, mungguh satêmêne ora sênêng bangêt ênggone diparingi sêsêbutan Babah iku.
Ing nalika iku Babah Patah banjur jinunjung dadi Bupati ing Dêmak, madanani para bupati urut pasisir Dêmak sapangulon, sarta Babah Patah dipalakramakake oleh ing Ngampelgadhing, kabênêr wayahe kiyai Agêng Ngampel. Barêng wis sawatara masa, banjur boyong marang Dêmak, ana ing desa Bintara, sarta sarehne Babah Patah nalika ana ing Palembang agamane wis Islam, anane ing Dêmak didhawuhi nglêstarekake agamane, dene Raden Kusen ing nalika iku jinunjung dadi Adipati ana ing Têrung (5), pinaringan nama sarta sêsêbutan Raden Arya Pêcattandha.
Suwening suwe sarak Rasul saya ngrêbda, para ngulama padha nyuwun pangkat sarta padha duwe sêsêbutan Sunan, Sunan iku têgêse budi, uwite kawruh kaelingan kang bêcik lan kang ala, yen wohe budi ngrêti marang kaelingan bêcik, iku wajib sinuwunan kawruhe ngelmu lair batin.
Ing wêktu iku para ngulama budine bêcik-bêcik, durung padha duwe karêp kang cidra, isih padha cêgah dhahar sarta cêgah sare. Sang Prabu Brawijaya kagungan panggalih, para ngulama sarake Buddha, kok nganggo sêsêbutan Sunan, lakune isih padha cêgah mangan, cêgah turu. Yen sarak rasul, sirik cêgah mangan turu, mung nuruti rasaning lesan lan awak. Yen cêgah mangan rusak, Prabu Brawijaya uga banjur paring idi. Suwe-suwe agama Rasul saya sumêbar. Ing wêktu iku ana nalar kang aneh, ora kêna dikawruhi sarana netra karna sarta lesan, wêtune saka engêtan, jroning utêk iku yen diwarahi budi nyambut gawe, kang maca lan kang krungu nganggêp têmên lan ora, iya kudu ditimbang ing sabênêre, saiki isih ana wujuding patilasane, isih kêna dinyatakake, mula saka pangiraku iya nyata.
Dhek nalika samana Sunan Benang sumêdya tindak marang Kadhiri, kang ndherekake mung sakabat loro. Satêkane lor Kadhiri, iya iku ing tanah Kêrtasana, kêpalangan banyu, kali Brantas pinuju banjir. Sunan Benang sarta sakabate loro padha nyabrang, satêkane wetan kali banjur niti-niti agamane wong kono apa wis Islam, apa isih agama Budi.
Ature Ki Bandar wong ing kono agamane Kalang, sarak Buddha mung sawatara, dene kang agama Rasul lagi bribik-bribik, wong ing kono akeh padha agama Kalang, mulyakake Bandung Bandawasa. Bandung dianggêp Nabine, yen pinuji dina Riyadi, wong-wong padha bêbarêngan mangan enak, padha sênêng-sênêng ana ing omah. Sunan Benang ngandika: "Yen ngono wong kene kabeh padha agama Gêdhah, Gêdhah iku ora irêng ora putih, tanah kene patut diarani Kutha Gêdhah".
Ki Bandar matur: "Dhawuh pangandika panjênêngan, kula ingkang nêkseni".
Tanah saloring kutha kadhiri banjur jênêng Kutha Gêdhah, nganti têkane saiki isih karan Kutha Gêdhah, nanging kang mangkono mau arang kang padha ngrêti mula-bukane.
Sunan Benang ngandika marang sakabate: "Kowe goleka banyu imbon mênyang padesan, kali iki isih banjir, banyune isih buthêk, yen diombe nglarani wêtêng, lan maneh iki wancine luhur, aku arêp wudhu, arêp salat".
Sakabate siji banjur lunga mênyang padesan arêp golek banyu, têkan ing desa Pathuk ana omah katone suwung ora ana wonge lanang, kang ana mung bocah prawan siji, wajah lagi arêp mêpêg birahi, ing wêktu iku lagi nênun. Sakabat têka sarta alon calathune: "mBok Nganten, kula nêdha toya imbon bêning rêsik".
mBok Prawan kaget krungu swarane wong lanang, barêng noleh wêruh lanang sajak kaya santri, MBok Prawan salah cipta, pangrasane wong lanang arêp njêjawat, mêjanani marang dheweke, mula ênggone mangsuli nganggo têmbung saru: "nDika mêntas liwat kali têka ngangge ngarani njaluk banyu imbon, ngriki botên entên carane wong ngimbu banyu, kajaba uyuh kula niki imbon bêning, yen sampeyan ajêng ngombe".
Santri krungu têtêmbungan mangkono banjur lunga tanpa pamit lakune dirikatake sarta garundêlan turut dalan, satêkane ngarsane Sunan Benang banjur ngaturake lêlakone nalika golek banyu. Sunan Benang mirêng ature sakabate, bangêt dukane, nganti kawêtu pangandikane nyupatani, ing panggonan kono disabdakake larang banyu, prawane aja laki yen durung tuwa, sarta jakane aja rabi yen durung dadi jaka tuwa, barêng kêna dayaning pangandika mau, ing sanalika kali Brantas iline dadi cilik, iline banyu kang gêdhe nyimpang nrabas desa alas sawah lan patêgalan, akeh desa kang padha rusak, awit katrajang ilining banyu kali kang ngalih iline, kali kang maune iline gêdhe sanalika dadi asat. Nganti tumêka saprene tanah Gêdhah iku larang banyu, jaka lan prawane iya nganti kasep ênggone omah-omah. Sunan Benang têrus tindak mênyang Kadhiri.
Ing wêktu iki ana dhêmit jênênge Nyai Plêncing, iya iku dhêmit ing sumur Tanjungtani, tansah digubêl anak putune, padha wadul yen ana wong arane Sunan Benang, gawene nyikara marang para lêlêmbut, ngêndêl-êndêlake kaprawirane, kali kang saka Kadhiri disotake banjur asat sanalika, iline banjur salin dalan kang dudu mêsthine, mula akeh desa, alas, sawah sarta patêgalan, kang padha rusak, iya iku saka panggawene Sunan Benang, kang uga ngêsotake wong ing kono, lanang wadon ngantiya kasep ênggone omah-omah, sarta kono disotake larang banyu sarta diêlih jênênge tanah aran Kutha Gêdhah, Sunan Benang dhêmêne salah gawe. Anak putune Nyai Plêncing padha ngajak supaya Nyai Plêncing gêlêma nêluh sarta ngrêridhu Sunan Benang, bisaa tumêka ing pati, dadi ora tansah ganggu gawe. Nyai Plêncing krungu wadule anak putune mangkono mau, enggal mangkat mêthukake lakune Sunan Benang, nanging dhêmit-dhêmit mau ora bisa nyêdhaki Sunan Benang, amarga rasane awake padha panas bangêt kaya diobong. Dhêmit-dhêmit mau banjur padha mlayu marang Kadhiri, satêkane ing Kadhiri, matur marang ratune, ngaturake kahanane kabeh. ratune manggon ing Selabale, (6) Jênênge Buta Locaya, dene Selabale iku dununge ana sukune gunung Wilis. Buta Locaya iku patihe Sri Jayabaya, maune jênênge kiyai Daha, duwe adhi jênênge kiyai Daka. Kiyai daha iki cikal-bakal ing Kadhiri, barêng Sri Jayabaya rawuh, jênênge kiyai Daha dipundhut kanggo jênênge nagara, dheweke diparingi Buta Locaya, sarta banjur didadekake patihe Sang Prabu Jayabaya.
Buta iku têgêse: butêng utawa bodho, Lo têgêse kowe, caya têgêse: kêna dipracaya, kiyai Buta Locaya iku bodho, nanging têmên mantêp sêtya ing Gusti, mulane didadekake patih.
Wiwite ana sêbutan kiyai, iya iku kiyai daha lan kiyai Daka, kiyai têgêse: ngayahi anak putune sarta wong-wong ing kanan keringe.
Jêngkare Sri Narendra anjujug ing omahe kiyai Daka, ana ing kono Sang Prabu sawadya-balane disugata, mula sang Prabu asih bangêt marang kiyai Daka, jênênge kiyai Daka dipundhut kanggo jênêng desa, dene kiyai Daka banjur diparingi jênêng kiyai Tunggulwulung, sarta dadi senapatining pêrang.
Samuksane Sang Prabu Jayabaya lan putrane putri kang aran Ni Mas Ratu Pagêdhongan, Buta Locaya lan kiyai Tunggulwulung uga padha muksa; Ni Mas Ratu Pagêdhongan dadi ratuning dhêmit nusa Jawa, kuthane ana sagara kidul sarta jêjuluk Ni Mas Ratu Anginangin. Sakabehe lêlêmbut kang ana ing lautan dharatan sarta kanan keringe tanah Jawa, kabeh padha sumiwi marang Ni Mas Ratu Anginangin.
Buta Locaya panggonane ana ing Selabale, dene kiyai Tunggulwulung ana ing gunung Kêlut, rumêksa kawah sarta lahar, yen lahar mêtu supaya ora gawe rusaking desa sarta liya-liyane.
Ing wêktu iku kiyai Buta Locaya lagi lênggah ana ing kursi kêncana kang dilemeki kasur babut isi sari, sarta kinêbutan êlaring mêrak, diadhêp patihe aran Megamêndhung, lan putrane kakung loro uga padha ngadhêp, kang tuwa arane Panji Sêktidiguna, kang anom aran panji Sarilaut.
Buta Locaya lagi ngandikan karo kang padha ngadhêp, kaget kasaru têkane Nyai Plêncing, ngrungkêbi pangkone, matur bab rusake tanah lor Kadhiri, sarta ngaturake yen kang gawe rusak iku, wong saka Tuban kang sumêdya lêlana mênyang Kadhiri, arane Sunan Benang. Nyai Plêncing ngaturake susahe para lêlêmbut sarta para manusa. Buta Locaya krungu wadule Nyai Plêncing mangkono mau bangêt dukane, sarirane nganti kaya gêni, sanalika banjur nimbali putra-wayahe sarta para jin pêri parajangan, didhawuhi nglawan Sunan
Benang. Para lêlêmbut mau padha sikêp gêgaman pêrang, sarta lakune barêng karo angin, ora antara suwe lêlêmbut wis têkan ing saêloring desa Kukum, ing kono Buta Locaya banjur maujud manusa aran kiyai Sumbre, dene para lêlêmbut kang pirang-pirang ewu mau padha ora ngaton, kiyai Sumbre banjur ngadêg ana ing têngah dalan sangisoring wit sambi, ngadhang lakune Sunan Benang kang saka êlor.
Ora antara suwe têkane Sunan Benang saka lor, Sunan Benang wis ora kasamaran yen kang ngadêg ana sangisoring wit sambi iku ratuning dhêmit, sumêdya ganggu gawe, katitik saka awake panas kaya mawa. Dene lêlêmbut kang pirang-pirang ewu mau padha sumingkir adoh, ora bêtah kêna prabawane Sunan Benang. Mangkono uga Sunan Benang uga ora bêtah cêdhak karo kiyai Sumbre, amarga kaya dene cêdhak mawa, kiyai Sumbre mangkono uga.
Sakabat loro kang maune padha sumaput, banjur padha katisên, amarga kêna daya prabawane kiyai Sumbre.
Sunan Benang andangu marang kiyai Sumbre: "Buta Locaya! Kowe kok mêthukake lakuku, sarta nganggo jênêng Sumbre, kowe apa padha slamêt?".
Buta Locaya kaget bangêt dene Sunan Benang ngrêtos jênênge dheweke, dadi dheweke kawanguran karêpe, wusana banjur matur marang Sunan Benang: "Kados pundi dene paduka sagêd mangrêtos manawi kula punika Buta Locaya?".
Sunan Benang ngandika: "Aku ora kasamaran, aku ngrêti yen kowe ratuning dhêmit Kadhiri, jênêngmu Buta Locaya.".
Kiyai Sumbre matur marang Sunan Benang: "Paduka punika tiyang punapa, dene mangangge pating gêdhabyah, dede pangagêm Jawi. Kados wangun walang kadung?".
Sunan Benang ngandika maneh: "Aku bangsa 'Arab, jênêngku Sayid Kramat, dene omahku ing Benang tanah Tuban, mungguh kang dadi sêdyaku arêp mênyang Kadhiri, pêrlu nonton patilasan kadhatone Sang Prabu Jayabaya, iku prênahe ana ing ngêndi?".
Darmagandhul, karya sastra Jawa klasik, berbahasa jawa baru, berbentuk puisi tembang macapat, bernafaskan Islam dan berisi ajaran tasawuf atau mistik. Suluk ini ditulis oleh Ki Kalamwadi, waktu penulisan hari sabtu legi, 23 ruwah 1830 Jawa. Amanat ajaran dalam teks dituangkan dalam bentuk dialaog antara Ki Kalamwadi dengan Darmagandhul, isi teks menceritakan jatuhnya kerajaan Majapahit karena serbuan tentara Demak Bintara yang dibantu para wali.
Ki Kalamwadi berguru kepada Reden Budi, sementara Raden budi mempunyai murid bernama Darmagandhul. Darmagandhul menanyakan kepada gurunya mengenai kapan agama Islam itu datang di pulau Jawa. Ki Kalamwadi menjawab bahwa pada zaman Majapahit saat pemerintahan Prabu Brawijaya, permaisuri Prabu Brawijaya membujuk agar beliau beralaih ke agama Islam. Sayid Rahmat atau Sunan Benang, kemenakan permaisuri Prabu Brawijaya yang berasal dari Campa, diberi tanah di Tuban dan diizinkan untuk menyebarkan agama Islam. Daerah penyebarannya sepanjang pantai utara Jawa, mulai dari Blambangan sampai Banten. Kemudian datanglah Raden Patah, yakni putra Prabu Brawijaya yang lahir di tanah Palembang, yang diberi tanah Demak dan sebagai adipati, juga diizinkan menyebarkan agama Islam. Penyebaran agama Islam yang dilakukan oleh Sunan Benang di daerah Kediri mendapatkan tantangan dari Ki Buta Locaya penguasa di daerah tersebut. Kemudian Sunan Benang menuju ke desa Bogem, dan merusak arca kuda berkepala dua karya Prabu Jayabaya. Perusakan arca tersebut mendapatkan tentangan Ki Buta Locaya yang mendeak agar Sunan Benang pergi dari daerah itu. Patih Gajah Mada menghadap Prabu Brawijaya dan memberitahukan bahwa tanah Kertasana rusak akibat perbuatan Sunan Benang. Akhirnya, Prabu Brawijaya memerintahkan agar mengusir kaum Islam dari daerah Majapahit, kecuali kaum muslimin yang tinggal di Ngampelgading dan Demak, Sunan Benang dan Sunan Giri menyingkir ke Tuban dan berlindung ke Demak.
Perlawanan antara pasukan Prabu Brawijaya dengan Sultan Demak, dalam pertempuran sengit itu tentara Majapahit hancur, Gajah Mada gugur di medan laga. Kemudian orang-orang Majapahit yang takluk kepada Demak diperintahkan masuk agama Islam. Akhirnya Sultan Patah yang didukung oleh para wali pergi ke Ngampeldenta untuk menghadap neneknya. Neneknya Nyai Ngampeldenta sangat menyesal perbuatan yang dilakukan oleh Sultan Patah melawan ayahnya. Ia mempermasalahkan perbuatan Sultan Patah beserta para wali yang tidak baik budi kepada Prabu Brawijaya. Ia memberikan beberapa contoh misalnya kejadian di Mesir yang dialami Nabi Daud, perebutan kekuasaan yang dilakukan Prabu Dewatacengkar terhadap ayahnya, Prabu Sindhula dan peristiwa Prabu Danapati raja Lokapala melawan ayahnya, sang resi Wisrawa.
Contoh-contoh tersebut merupakan permusuhan antara anak melawan ayahnya, seperti halnya yang dilakukan oleh Sultan Patah terhadap Prabu Brawijaya. Dengan adanya penjelasan dari neneknya tadi, maka Sultan Patah sangat sedih dan menyesal atas segala perbuatannya. Ahkirnya Sunan Kalijaga diutus untuk mencari Prabu Brawijaya dan memohon kepadanya agar bersedia kembali menjadi raja Majapahit. Sekembalinya Sultan Patah ke Demak di sambut dengan gembira. Ia menceritakan hal itu kepada Sunan Benang, akhirnya Sunan Benang memberikan penjelasan secara panjang lebar bahwa perlawanannya terhadap ayahnya itu tidak berdosa, karena ayahnya seorang kafir.
Sunan Kalijaga menjumpai Prabu Brawijaya di Blambangan untuk menyampaikan tugasnya. Karena kepandaian Suna Kalijaga maka bersedialah Prabu Brawijaya kembali ke Majapahit. Ia sangat tertarik atas keterangan Sunan sehingga prasangka buruk akan agama Islam sedikit banyak hilang. Bahkan ia bermaksud untuk masuk agama Islam secara lahir maupun batin.
Penyebaran agama Islam terhadap punakawan Prabu Brawijaya, yakni Sabdapalon dan Nayagenggong, yang berakhir dengan penolakan (tidak berhasil). Sabdapalon menilai bahwa Prabu Brawijaya telah menyimpang dari para pendahulunya yang melestarikan agama Buddha. Sunan Kalijaga berusaha menghibur hati Prabu Brawijaya bahwa ajaran agama Islam itu baik dan diridhoi Tuhan. Sunan bersabda bahwa air telaga itu berbau wangi, dan terjadilah demikian. Setelah kurang lebih satu minggu dalam perjalananan yang melewati Panarukan, Besuki dan Prabalingga akhirnya sampailah di Ngampeldenta.
Jatuhnya Kerajaan Majapahit atas serangan Demak dilukiskan secara simbolis. Darmagandhul juga minta penjelasan tentang agama Nasrani yang kemudian dijelaskan oleh Kalamwadi. Disebutkan bahwa agama Nasrani itu dibawa oleh Nabi Ngisa, Putra Tuhan. Dijelaskan pula, bahwa sebenarnya Sultan Demak merasa menyesal atas penyerbuannya ke Kerajaaan Majapahit. Ia merasa berdosa melawan ayahnya. Bahkan ia merasa pula bahwa pengangkatannya sebagai Sultan Demak itu juga dari ayahnya. Akan tetapi semuanya telah terjadi, maka Sultan Demak dengan bersedih hati kembali ke Demak. Darmagandhul menguraikan tentang sebab-sebab Nabi Adam dan Ibu Kawa turun dari surga terkena marah Tuhan.
Darmagandhul tidak mengetahui bagaimana pandangan kitab Jawa tentang Nabi Adam itu. Ki Kalamwadi menjelaskan bahwa orang Jawa tidak mempunyai kitab yang menceritakan tentang pengusiran Tuhan terhadap Nabi Adam dan Ibu Kawa itu. Kitab yang menjadi pegangan raja hanyalah Manikmaya. Darmagandhul juga menguraikan pendapatnya bahwa baginda, baik agama itu harus konsekuen mengerjakan peraturan yang ada di dalamnya. Namun, yang paling baik bagi orang Jawa adalah agama budi, sebab agama Budi telah dianut sejak dahulu kala.
Perbedaan agama Islam, Nasrani, Cina dan Jawa. Ki Kalamwadi mencela orang yang naik haji ke Mekah dengan mengharapkan kelak masuk surga. Konon ada anggapan bahwa yang datang naik haji ke Mekah dan mencium kakbah akan terhapus dosanya dan nantinya masuk surga. Hal itu itu tidaklah benar. Orang akan masuk surga apabila dirinya bersih. Perbedaan adanya utusan dan kitab yang menjadi pegangan itu berbeda. Kalamwadi menjawab bahwa itulah kebebasan yang diberikan Tuhan agar manusia memilih agama yang menjadi kesenangannya. Meskipun demikian, agama Budi bagi orang Jawa tetap lebih tinggi dan sesuai.
Kalamwadi membentangkan ajaran kepada istrinya Perjiwati, mengenai hal keutamaan dalam hidup dan mengenai ajaran perkawinan. Bekal perkawinan itu bukannya rupa dan harta akan tetapi hati. Perkawinan diibaratkan sebagai galah dan kemudi, yang masing-masing harus sejalan. Diuraikan pula mengenai 4 kemuliaan, yaitu: (1) kemuliaan yang lahir dari diri sendiri, (2) yang lahir dari harta benda pemilik, (3) kemuliaan karena kepandaiannya, (4) kemuliaan karena pengetahuannya. Generasi sekarang tidak boleh meremehkan generasi pendahulunya (orang kuna).
Menurut Ki Kalamwadi disebutkan bahwa bekas kerajaan Prabu Brawijaya tidak terletak di Kediri, akan tetapi terletak di Daha. Akhir kehidupannya, Prabu Jayabaya muksa diiringkan oleh Patih Tunggulwulung dan Nimas Ratu pagedhongan. Tunggulwulung diperintahkan menjaga Gunung Kelud sedangkan Nimas ratu Pegendhongan menjadi raja jin penguasa laut selatan dengan gelar Ratu Angin-Angin.
(Carita adêge nagara Islam ing Dêmak bêdhahe nagara Majapahit kang salugune wiwite wong Jawa ninggal agama Buddha banjur salin agama Islam. Gancaran basa Jawa ngoko. Babon asli tinggalane K.R.T. Tandhanagara, Surakarta. Cap-capan ingkang kaping sêkawan 1959)
BEBUKA
Sinarkara sarjunireng galih, myat carita dipangikêtira, kiyai Kalamwadine, ing nguni anggêguru, puruhita mring Raden Budi, mangesthi amiluta, duta rehing guru, sru sêtya nglampahi dhawah, panggusthine tan mamang ing lair batin, pinindha lir Jawata.
Satuduhe Raden Budi êning, pan ingêmbun pinusthi ing cipta, sumungkêm lair batine, tan etung lêbur luluh, pangesthine ing awal akhir, tinarimeng Bathara, sasêdyanya kabul, agung nugraheng Hyang Suksma, sinung ilham ing alam sahir myang kabir, dumadya auliya.
Angawruhi sasmiteng Hyang Widdhi, pan biyasa mituhu susêtya, mring dhawuh wêling gurune, kêdah mêdharkên kawruh, karya suka pirêneng jalmi, mring sagung ahli sastra, tuladhaning kawruh, kyai Kalamwadi ngarang, sinung aran srat Darmagandhul jinilid, sinung têmbang macapat.
Pan katêmben amaos kinteki, têmbang raras rum sêya prasaja, trêwaca wijang raose, mring tyas gung kumacêlu, yun darbeya miwah nimpêni, pinirit tinuladha, lêlêpiyanipun, sawusnya winaos tamat, linaksanan tinêdhak tinurun sungging, kinarya nglipur manah.
Pan sinambi-sambi jagi panti, sasêlanira ngupaya têdha, kinarya cagak lênggahe, nggennya dama cinubluk, mung kinarya ngarêm-arêmi, tarimanireng badan, anganggur ngêthêkur, ngêbun-bun pasihaning Hyang, suprandene tan kalirên wayah siwi, sagotra minulyarja.
Wus pinupus sumendhe ing takdir, pan sumarah kumambang karseng Hyang, ing lokhilmakful tulise, panitranira nuju, ping trilikur ri Tumpak manis, Ruwah Je warsanira, Sancaya kang windu, masa Nêm ringkêlnya Aryang, wuku Wukir sangkalanira ing warsi: wuk guna ngesthi Nata (taun Jawa 1830).
DARMAGANDHUL
Ing sawijining dina Darmagandhul matur marang Kalamwadi mangkene "Mau-maune kêpriye dene wong Jawa kok banjur padha ninggal agama Buddha salin agama Islam?"
Wangsulane Ki Kalamwadi: "Aku dhewe iya ora pati ngrêti, nanging aku wis tau dikandhani guruku, ing mangka guruku kuwi iya kêna dipracaya, nyaritakake purwane wong Jawa padha ninggal agama Buddha banjur salin agama Rasul".
Ature Darmagandhul: "Banjur kapriye dongengane?"
Ki Kalamwadi banjur ngandika maneh: "Bab iki satêmêne iya prêlu dikandhakake, supaya wong kang ora ngrêti mula-bukane karêben ngrêti".
Ing jaman kuna nagara Majapahit iku jênênge nagara Majalêngka, dene ênggone jênêng Majapahit iku, mung kanggo pasêmon, nanging kang durung ngrêti dêdongengane iya Majapahit iku wis jênêng sakawit. (1) Ing nagara Majalêngka kang jumênêng Nata wêkasan jêjuluk Prabu Brawijaya. Ing wêktu iku, Sang Prabu lagi kalimput panggalihe, Sang Prabu krama oleh Putri Cêmpa, (2) ing mangka Putri Cêmpa mau agamane Islam, sajrone lagi sih-sinihan, Sang Rêtna tansah matur marang Sang Nata, bab luruhe agama Islam, sabên marak, ora ana maneh kang diaturake, kajaba mung mulyakake agama Islam, nganti njalari katariking panggalihe Sang Prabu marang agama Islam mau.
Ora antara suwe kaprênah pulunane Putri Cêmpa kang aran Sayid Rakhmat tinjo mênyang Majalêngka, sarta nyuwun idi marang Sang Nata, kaparênga anggêlarake sarengate agama Rasul. Sang Prabu iya marêngake apa kang dadi panyuwune Sayid rakhmat mau. Sayid Rakhmat banjur kalakon dhêdhukuh ana Ngampeldênta ing Surabaya, (3) anggêlarake agama Rasul. Ing kono banjur akeh para ngulama saka sabrang kang padha têka, para ngulama lan para maulana iku padha marêk sang Prabu ing Majalêngka, sarta padha nyuwun dhêdhukuh ing pasisir. Panyuwunan mangkono mau uga diparêngake dening Sang Nata. Suwe-suwe pangidhêp mangkono mau saya ngrêbda, wong Jawa banjur akeh bangêt kang padha agama Islam.
Sayid Kramat dadi gurune wong-wong kang wis ngrasuk agama Islam kabeh, dene panggonane ana ing Benang (4) bawah Tuban. Sayid Kramat iku maulana saka ing 'Arab têdhake Kanjêng Nabi Rasulu'llah, mula bisa dadi gurune wong Islam. Akeh wong Jawa kang padha kelu maguru marang Sayid Kramat. Wong Jawa ing pasisir lor sapangulon sapangetan padha ninggal agamane Buddha, banjur ngrasuk agama Rasul. Ing Balambangan sapangulon nganti tumêka ing Bantên, wonge uga padha kelu rêmbuge Sayid Kramat.
Mangka agama Buddha iku ana ing tanah Jawa wis kêlakon urip nganti sewu taun, dene wong-wonge padha manêmbah marang Budi Hawa. Budi iku Dzate Hyang Widdhi, Hawa iku karêping hati, manusa ora bisa apa-apa, bisane mung sadarma nglakoni, budi kang ngobahake.
Sang Prabu Brawijaya kagungan putra kakung kang patutan saka Putri Bangsa Cina, miyose putra mau ana ing Palembang, diparingi têtêngêr Raden Patah.
Barêng Raden Patah wis diwasa, sowan ingkang rama, nganti sadhereke seje rama tunggal ibu, arane Raden Kusen. Satêkane Majalêngka Sang Prabu kewran panggalihe ênggone arêp maringi sêsêbutan marang putrane, awit yen miturut lêluri saka ingkang rama, Jawa Buddha agamane, yen nglêluri lêluhur kuna, putraning Nata kang pambabare ana ing gunung, sêsêbutane Bambang. Yen miturut ibu, sêsêbutane: Kaotiang, dene yen wong 'Arab sêsêbutane Sayid utawa Sarib. Sang Prabu banjur nimbali patih sarta para nayaka, padha dipundhuti têtimbangan ênggone arêp maringi sêsêbutan ingkang putra mau. Saka ature Patih, yen miturut lêluhur kuna putrane Sang Prabu mau disêbut Bambang, nanging sarehne ibune bangsa Cina, prayoga disêbut Babah, têgêse pambabare ana nagara liya. Ature Patih kang mangkono mau, para nayaka uga padha mupakat, mula Sang Nata iya banjur dhawuh marang padha wadya, yen putra Nata kang miyos ana ing Palembang iku diparingi sêsêbutan lan asma Babah Patah. Katêlah nganti tumêka saprene, yen blastêran Cina lan Jawa sêsêbutane Babah. Ing nalika samana, Babah Patah wêdi yen ora nglakoni dhawuhe ingkang rama, mulane katone iya sênêng, sênênge mau amung kanggo samudana bae, mungguh satêmêne ora sênêng bangêt ênggone diparingi sêsêbutan Babah iku.
Ing nalika iku Babah Patah banjur jinunjung dadi Bupati ing Dêmak, madanani para bupati urut pasisir Dêmak sapangulon, sarta Babah Patah dipalakramakake oleh ing Ngampelgadhing, kabênêr wayahe kiyai Agêng Ngampel. Barêng wis sawatara masa, banjur boyong marang Dêmak, ana ing desa Bintara, sarta sarehne Babah Patah nalika ana ing Palembang agamane wis Islam, anane ing Dêmak didhawuhi nglêstarekake agamane, dene Raden Kusen ing nalika iku jinunjung dadi Adipati ana ing Têrung (5), pinaringan nama sarta sêsêbutan Raden Arya Pêcattandha.
Suwening suwe sarak Rasul saya ngrêbda, para ngulama padha nyuwun pangkat sarta padha duwe sêsêbutan Sunan, Sunan iku têgêse budi, uwite kawruh kaelingan kang bêcik lan kang ala, yen wohe budi ngrêti marang kaelingan bêcik, iku wajib sinuwunan kawruhe ngelmu lair batin.
Ing wêktu iku para ngulama budine bêcik-bêcik, durung padha duwe karêp kang cidra, isih padha cêgah dhahar sarta cêgah sare. Sang Prabu Brawijaya kagungan panggalih, para ngulama sarake Buddha, kok nganggo sêsêbutan Sunan, lakune isih padha cêgah mangan, cêgah turu. Yen sarak rasul, sirik cêgah mangan turu, mung nuruti rasaning lesan lan awak. Yen cêgah mangan rusak, Prabu Brawijaya uga banjur paring idi. Suwe-suwe agama Rasul saya sumêbar. Ing wêktu iku ana nalar kang aneh, ora kêna dikawruhi sarana netra karna sarta lesan, wêtune saka engêtan, jroning utêk iku yen diwarahi budi nyambut gawe, kang maca lan kang krungu nganggêp têmên lan ora, iya kudu ditimbang ing sabênêre, saiki isih ana wujuding patilasane, isih kêna dinyatakake, mula saka pangiraku iya nyata.
Dhek nalika samana Sunan Benang sumêdya tindak marang Kadhiri, kang ndherekake mung sakabat loro. Satêkane lor Kadhiri, iya iku ing tanah Kêrtasana, kêpalangan banyu, kali Brantas pinuju banjir. Sunan Benang sarta sakabate loro padha nyabrang, satêkane wetan kali banjur niti-niti agamane wong kono apa wis Islam, apa isih agama Budi.
Ature Ki Bandar wong ing kono agamane Kalang, sarak Buddha mung sawatara, dene kang agama Rasul lagi bribik-bribik, wong ing kono akeh padha agama Kalang, mulyakake Bandung Bandawasa. Bandung dianggêp Nabine, yen pinuji dina Riyadi, wong-wong padha bêbarêngan mangan enak, padha sênêng-sênêng ana ing omah. Sunan Benang ngandika: "Yen ngono wong kene kabeh padha agama Gêdhah, Gêdhah iku ora irêng ora putih, tanah kene patut diarani Kutha Gêdhah".
Ki Bandar matur: "Dhawuh pangandika panjênêngan, kula ingkang nêkseni".
Tanah saloring kutha kadhiri banjur jênêng Kutha Gêdhah, nganti têkane saiki isih karan Kutha Gêdhah, nanging kang mangkono mau arang kang padha ngrêti mula-bukane.
Sunan Benang ngandika marang sakabate: "Kowe goleka banyu imbon mênyang padesan, kali iki isih banjir, banyune isih buthêk, yen diombe nglarani wêtêng, lan maneh iki wancine luhur, aku arêp wudhu, arêp salat".
Sakabate siji banjur lunga mênyang padesan arêp golek banyu, têkan ing desa Pathuk ana omah katone suwung ora ana wonge lanang, kang ana mung bocah prawan siji, wajah lagi arêp mêpêg birahi, ing wêktu iku lagi nênun. Sakabat têka sarta alon calathune: "mBok Nganten, kula nêdha toya imbon bêning rêsik".
mBok Prawan kaget krungu swarane wong lanang, barêng noleh wêruh lanang sajak kaya santri, MBok Prawan salah cipta, pangrasane wong lanang arêp njêjawat, mêjanani marang dheweke, mula ênggone mangsuli nganggo têmbung saru: "nDika mêntas liwat kali têka ngangge ngarani njaluk banyu imbon, ngriki botên entên carane wong ngimbu banyu, kajaba uyuh kula niki imbon bêning, yen sampeyan ajêng ngombe".
Santri krungu têtêmbungan mangkono banjur lunga tanpa pamit lakune dirikatake sarta garundêlan turut dalan, satêkane ngarsane Sunan Benang banjur ngaturake lêlakone nalika golek banyu. Sunan Benang mirêng ature sakabate, bangêt dukane, nganti kawêtu pangandikane nyupatani, ing panggonan kono disabdakake larang banyu, prawane aja laki yen durung tuwa, sarta jakane aja rabi yen durung dadi jaka tuwa, barêng kêna dayaning pangandika mau, ing sanalika kali Brantas iline dadi cilik, iline banyu kang gêdhe nyimpang nrabas desa alas sawah lan patêgalan, akeh desa kang padha rusak, awit katrajang ilining banyu kali kang ngalih iline, kali kang maune iline gêdhe sanalika dadi asat. Nganti tumêka saprene tanah Gêdhah iku larang banyu, jaka lan prawane iya nganti kasep ênggone omah-omah. Sunan Benang têrus tindak mênyang Kadhiri.
Ing wêktu iki ana dhêmit jênênge Nyai Plêncing, iya iku dhêmit ing sumur Tanjungtani, tansah digubêl anak putune, padha wadul yen ana wong arane Sunan Benang, gawene nyikara marang para lêlêmbut, ngêndêl-êndêlake kaprawirane, kali kang saka Kadhiri disotake banjur asat sanalika, iline banjur salin dalan kang dudu mêsthine, mula akeh desa, alas, sawah sarta patêgalan, kang padha rusak, iya iku saka panggawene Sunan Benang, kang uga ngêsotake wong ing kono, lanang wadon ngantiya kasep ênggone omah-omah, sarta kono disotake larang banyu sarta diêlih jênênge tanah aran Kutha Gêdhah, Sunan Benang dhêmêne salah gawe. Anak putune Nyai Plêncing padha ngajak supaya Nyai Plêncing gêlêma nêluh sarta ngrêridhu Sunan Benang, bisaa tumêka ing pati, dadi ora tansah ganggu gawe. Nyai Plêncing krungu wadule anak putune mangkono mau, enggal mangkat mêthukake lakune Sunan Benang, nanging dhêmit-dhêmit mau ora bisa nyêdhaki Sunan Benang, amarga rasane awake padha panas bangêt kaya diobong. Dhêmit-dhêmit mau banjur padha mlayu marang Kadhiri, satêkane ing Kadhiri, matur marang ratune, ngaturake kahanane kabeh. ratune manggon ing Selabale, (6) Jênênge Buta Locaya, dene Selabale iku dununge ana sukune gunung Wilis. Buta Locaya iku patihe Sri Jayabaya, maune jênênge kiyai Daha, duwe adhi jênênge kiyai Daka. Kiyai daha iki cikal-bakal ing Kadhiri, barêng Sri Jayabaya rawuh, jênênge kiyai Daha dipundhut kanggo jênênge nagara, dheweke diparingi Buta Locaya, sarta banjur didadekake patihe Sang Prabu Jayabaya.
Buta iku têgêse: butêng utawa bodho, Lo têgêse kowe, caya têgêse: kêna dipracaya, kiyai Buta Locaya iku bodho, nanging têmên mantêp sêtya ing Gusti, mulane didadekake patih.
Wiwite ana sêbutan kiyai, iya iku kiyai daha lan kiyai Daka, kiyai têgêse: ngayahi anak putune sarta wong-wong ing kanan keringe.
Jêngkare Sri Narendra anjujug ing omahe kiyai Daka, ana ing kono Sang Prabu sawadya-balane disugata, mula sang Prabu asih bangêt marang kiyai Daka, jênênge kiyai Daka dipundhut kanggo jênêng desa, dene kiyai Daka banjur diparingi jênêng kiyai Tunggulwulung, sarta dadi senapatining pêrang.
Samuksane Sang Prabu Jayabaya lan putrane putri kang aran Ni Mas Ratu Pagêdhongan, Buta Locaya lan kiyai Tunggulwulung uga padha muksa; Ni Mas Ratu Pagêdhongan dadi ratuning dhêmit nusa Jawa, kuthane ana sagara kidul sarta jêjuluk Ni Mas Ratu Anginangin. Sakabehe lêlêmbut kang ana ing lautan dharatan sarta kanan keringe tanah Jawa, kabeh padha sumiwi marang Ni Mas Ratu Anginangin.
Buta Locaya panggonane ana ing Selabale, dene kiyai Tunggulwulung ana ing gunung Kêlut, rumêksa kawah sarta lahar, yen lahar mêtu supaya ora gawe rusaking desa sarta liya-liyane.
Ing wêktu iku kiyai Buta Locaya lagi lênggah ana ing kursi kêncana kang dilemeki kasur babut isi sari, sarta kinêbutan êlaring mêrak, diadhêp patihe aran Megamêndhung, lan putrane kakung loro uga padha ngadhêp, kang tuwa arane Panji Sêktidiguna, kang anom aran panji Sarilaut.
Buta Locaya lagi ngandikan karo kang padha ngadhêp, kaget kasaru têkane Nyai Plêncing, ngrungkêbi pangkone, matur bab rusake tanah lor Kadhiri, sarta ngaturake yen kang gawe rusak iku, wong saka Tuban kang sumêdya lêlana mênyang Kadhiri, arane Sunan Benang. Nyai Plêncing ngaturake susahe para lêlêmbut sarta para manusa. Buta Locaya krungu wadule Nyai Plêncing mangkono mau bangêt dukane, sarirane nganti kaya gêni, sanalika banjur nimbali putra-wayahe sarta para jin pêri parajangan, didhawuhi nglawan Sunan
Benang. Para lêlêmbut mau padha sikêp gêgaman pêrang, sarta lakune barêng karo angin, ora antara suwe lêlêmbut wis têkan ing saêloring desa Kukum, ing kono Buta Locaya banjur maujud manusa aran kiyai Sumbre, dene para lêlêmbut kang pirang-pirang ewu mau padha ora ngaton, kiyai Sumbre banjur ngadêg ana ing têngah dalan sangisoring wit sambi, ngadhang lakune Sunan Benang kang saka êlor.
Ora antara suwe têkane Sunan Benang saka lor, Sunan Benang wis ora kasamaran yen kang ngadêg ana sangisoring wit sambi iku ratuning dhêmit, sumêdya ganggu gawe, katitik saka awake panas kaya mawa. Dene lêlêmbut kang pirang-pirang ewu mau padha sumingkir adoh, ora bêtah kêna prabawane Sunan Benang. Mangkono uga Sunan Benang uga ora bêtah cêdhak karo kiyai Sumbre, amarga kaya dene cêdhak mawa, kiyai Sumbre mangkono uga.
Sakabat loro kang maune padha sumaput, banjur padha katisên, amarga kêna daya prabawane kiyai Sumbre.
Sunan Benang andangu marang kiyai Sumbre: "Buta Locaya! Kowe kok mêthukake lakuku, sarta nganggo jênêng Sumbre, kowe apa padha slamêt?".
Buta Locaya kaget bangêt dene Sunan Benang ngrêtos jênênge dheweke, dadi dheweke kawanguran karêpe, wusana banjur matur marang Sunan Benang: "Kados pundi dene paduka sagêd mangrêtos manawi kula punika Buta Locaya?".
Sunan Benang ngandika: "Aku ora kasamaran, aku ngrêti yen kowe ratuning dhêmit Kadhiri, jênêngmu Buta Locaya.".
Kiyai Sumbre matur marang Sunan Benang: "Paduka punika tiyang punapa, dene mangangge pating gêdhabyah, dede pangagêm Jawi. Kados wangun walang kadung?".
Sunan Benang ngandika maneh: "Aku bangsa 'Arab, jênêngku Sayid Kramat, dene omahku ing Benang tanah Tuban, mungguh kang dadi sêdyaku arêp mênyang Kadhiri, pêrlu nonton patilasan kadhatone Sang Prabu Jayabaya, iku prênahe ana ing ngêndi?".
Langganan:
Postingan (Atom)